摘錄自陳終道牧師文章
https://www.goldenlampstand.org/lib/epistles/read.php?b=Heb&p=2.2.3
希伯來書
6:1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠 神、
6:2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。
6:3 神若許我們，我們必如此行。
“神若許我們，我們必如此行。”
這節聖經(6:3)有兩重意思：
A. 寫這書信的神僕，表示他和他的同工們，願意在神許可的情形中，幫助這些希伯來信徒離開基督道理的開端，進到完全的地步。
B. 寫這書信的神僕，表示他和他同在一起的弟兄們，願意竭力進到完全的地步，但他們不敢依憑自己的努力，乃要靠神的能力和恩典。他們不但在不好的事上要順服神的管理，就是在追求屬靈長進的事上，也依照神的旨意和引導。
神的僕人，不可因信徒在真道上有了好的開端而滿意，應當勉勵他們離開好的開端，再向前進行；也不要以為自己已經把福音基本純正的要道，完全傳給信徒而自足，還應當自己追求長進，又領導信徒追求長進。
6:4 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，
“那些”
顯明下面所論及的人，和上文的人不一樣，他們乃是一些另外情形的人，否則這裏決不會說“論到那些”，而應該說“論到這些”。試比較下文第9節：“親愛的弟兄們…卻深信你們的行為強過這些…”，就更清楚看出這4至8節所論的人，是另外一班人。他們的情形，比較上文所論在基督裏仍吃奶的弟兄們更不如。這樣，若六章1節受了許多栽培，仍只能吃奶的信徒，不過是停在“開端”上的信徒，這些比他們更不如的人（6:4-8），就必然連開端也沒有的了。所以第9節的“這些”指上文（6:4-8）的人，更顯見這裏第4節的“那些”，必定不會指信徒了。
“蒙了光照”
英文聖經是“曾有一次蒙了光照”的意思，更合原文。“光照”就是指福音真理的光照。“蒙了光照”這句話，並不表示蒙了光照的人，就是已經接受了福音之光的人；他們不過看見福音真理的亮光，得知基督是他們的救主，已經知道甚麼是罪，或有過一次知罪的經歷，但未必因所蒙的光照就得救了。
例如太四章15至16節所說的加利利人—“…西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。”—雖然都有“光”發現照著他們，但並非所有加利利人都接受那曾照著他們的“光”。主耶穌曾對猶太人說：“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光”（約8:12），但當時的猶太人並未跟從這“光”。所以可能有人因所蒙的光照，就接受而得救，如來十章32節所說的人；也可能有人蒙了光照，卻離棄道理，像這裏所說的人。
“嘗過天恩的滋味”
原文“恩”dōreas 是“恩賜”的意思，不是恩典。新約中用了十一次，都是指屬靈的恩賜，而非物質方面（約4:10；徒2:38，8:20，10:45，11:17；羅5:15-17；林後9:15；弗3:7，4:7；來6:14）。“天恩”之前有指件詞“那”，就是“那屬天的恩賜”（單數式）的意思。KJV，NASB 都譯作 have tasted the heavenly gift“就是嘗過了那屬天的恩賜”的意思。這“恩賜”很可能特指基督說的。
在此值得我們注意的是：嘗過天恩的人，是否就是已經得救的人？如果這封書信是寫給外邦人的話，相當可能指已經得救的人；但這封信是寫給希伯來人的，那意義就不同了！因為希伯來人早就嘗過屬天的恩賜。他們的祖宗亞伯拉罕曾蒙神賜他應許中的以撒（基督的預表），神又起誓說“萬國必因你的後裔得福”（創22:18），“後裔”特指基督（加3:16）。他們在埃及吃過逾越節的羔羊（預表基督，林前5:7），在曠野吃過從天降下的嗎哪（出16章），那是教導他們認識基督就是生命的糧（約6:51），又曾仰望過摩西所舉的銅蛇，那是基督要被舉起來的預表（民21:9；約3:14）。現在這些希伯來人又在教會中一再聽到關乎基督救恩真道的教訓，實在是嘗過屬天恩賜的滋味。但這樣的人，卻不一定就是已經得救的人。本書稱他們為嘗過天恩的人，只是根據他們原本就有的宗教背景來說罷了。
“又於聖靈有分”
於聖靈有分，並不是有聖靈住在心裏，也不是受了聖靈的印記，像那真實信了福音的人所受的那樣（弗1:13-14）。“有分”並非完全佔有，乃是在聖靈某些方面的工作有分。這些人的良心，受過聖靈藉著福音的真理對他們的責備，也偶然受過聖靈的感動，卻未受聖靈；正如舊約的術士巴蘭（書13:22），雖曾受聖靈的感動說過預言，卻沒有得救（猶11）。新約的大祭司該亞法，雖曾一時受過靈感，見證基督是救主，但並沒有聖靈住在心中（約11:49-52）。還有許多聽過基督教訓，蒙過光照和感動而要作門徒的猶太人，後來卻都退去“不再和祂同行”（約6:66）。在行傳還有一個受過感動要信主，並且受了洗的西門，但卻沒有得救，仍在罪中（徒8:13、18-24）。他們都是屬於種子落在淺土石頭地上的那等人，只不過暫時歡喜領受，卻沒有根（可4:16-17；路8:13），雖有分於聖靈的工作，但無分於聖靈的印記。聖靈的印記是得救的信徒所獨有的（林後1:22，5:5；弗1:13-14）。
“嘗過神善道的滋味”
就是知道了神的道之美好的意思；但這等人未必接受了神的道，正如許多人聽道覺得很好，但並不相信；他們可能已經在口裏承認耶穌基督為主，但心裏並未相信。
這句話對那些早已熟知神的道的希伯來人而論，更是沒有一點奇怪；因他們早已認識神的道的美善了。但並非所有的希伯來人都接受福音的真道。
“覺悟來世權能”
就是覺悟神永遠權能的意思。“來世權能”乃是表明和今世的權能不同。世人都只認識今世的權能，所以完全不知道敬畏神。但這些人雖已覺悟神的權能，知道神對罪惡的刑罰和審判，以及神對今世與來世的一切統治權柄，他們卻未必因對神的權能領略了一點，就誠心歸向神、信靠福音。
6:6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把 神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。
“若是”
原文沒有，新舊庫本譯作“卻還離棄正道”。這裏的意思乃是說那些“已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味…”卻離棄道理，沒有接受所看見的亮光和所嘗的天恩，這等人當然沒有得救的希望了。雖然他們的情形，很像得救的人；他們知道很多屬靈的道理，有很好的機會可以成為一個得救的人，又曾受過很多真道的栽培，但他們實際上並不是真正的信徒，乃是背棄了他們已知之真道的人，這樣的人，是“不能叫他們從新懊悔了”。
“懊悔”
metanoian 就是悔改的意思，新約共用過二十四次，除本書六章1節、6節和林後七章9至10節譯作“懊悔”及來十二章17節譯“心意回轉”，另太九章13節，可二章17節未譯出外，其餘十七次，中文聖經都是譯作“悔改”（太3:8、11；可1:4；路3:3、8，5:32，15:7，24:47；徒5:31，11:18，13:24，19:4，20:21，26:20；羅2:4；提後2:25；彼後3:9）。“就不能叫他們從新懊悔了”，這意思就是不能再有悔改得救的機會了。（注意：不是若從新懊悔還可以再得救，乃是根本不能悔改）。正如十二門徒中的猶大，他雖然與主同在三年多的時間，看見許多神蹟，聽見許多真道，又曾和其餘的門徒一樣，兩個兩個的被差遣出去工作（可6:7-13），但他卻背棄所知道的真道，把耶穌賣給祭司長，後來他雖然要把三十兩銀子還給祭司長和文士，但卻無法再生發信靠主救恩的信心，因他已經成了“不能叫他從新懊悔”的那等人了。
“因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。”
這句話當然不能照字意解釋，因為主既已復活升天，決非任何人能再把祂釘在十字架上了。按主被釘十架，乃是被罪人所棄絕，這些蒙了光照而背棄所知的真道的人，既明知主受死是為我們的罪，卻照著當時棄絕主的人一樣棄絕主，羞辱主，就等於重釘主在十字架上了。這意思就是：他們既然蒙神這樣多的恩典，明白這樣多的真道，這樣接近得救的門，而仍“離棄真道”，這種離道不信的罪，就等於親手釘主在十字架上的罪一樣了。
結論：
這對經文提到的”那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分， 並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人，”並不是真正的信徒，而是那些在慕道的希伯來人，他們雖然有被光照、嘗過恩典滋味、經驗過聖靈的工作，最終卻仍選擇不接受基督為救主，離開這福音真道，這種人沒有機會再重新悔改了。這樣的離棄真道回到猶太律法，彷彿是將耶穌再一次釘在十字架上，明明羞辱主。
而真信徒是不會失去救恩的，更不可能將基督重釘十字架。
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