享恩園地

有人以
羅11:16所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。
作為信徒應該要遵守十一奉獻的依據經文，本人茲說明不同意的理由如下：
一、新麵與全團
      1.1 新麵(希臘文 aparche)：初熟的果子, 第一份
       林前15:20但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子(aparche)。
            這裡的aparche翻譯為初熟的果子，所以新麵的意思就是初熟的果子。
    1.2 全團(希臘文phurama)
         (摻合揉成的物質)麵團
         麵團一樣的泥土,用來作陶器 ( 羅9:21 )
         名詞：「 攪和的東西」，或 捏揉的東西」
   

        所以，新麵也可以翻譯為初熟的果子，預表基督。
                  全團可以翻譯為摻揉在一起的東西。
        因此羅11:16可以解釋為
        如果初熟的果子(基督)是聖潔的，我們這些摻揉在他裡面的信徒也跟著一同聖潔了。

二、樹根與枝子
       樹根通常預表基督，枝子預表信徒，就如基督是葡萄樹，我們都是枝子，只要枝子連於葡萄樹根，就領受葡萄樹的生命也成為聖潔。

三、強調恩典
       因為使我們聖潔的是基督的恩典，不是我們自己的行為表現，因此保羅要我們這些身為外邦信徒(非猶太信徒)不可誇口，也不要輕視猶太人，他們有一天也會得拯救重新被接上樹根的。
    羅
    11:17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，

    11:18 你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。
    ………………………
    11:23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為 神能夠把他們重新接上。

四、結論：
       以羅11:16 的經文來支持十一奉獻的教導，認為只要獻上收入的十分之一，其餘十分之九的錢財就會變得聖潔。這樣的解釋有會下列問題：
      1. 忽略原文：新麵(aparche)是初熟的果子，預表基督不是十一奉獻。

      2. 忽略上下文：從上下文看，羅11:16主要是要表達的是-因為猶太人頑梗不信，而被從樹幹上折下，外邦信徒得以接上，都是因為恩典，所以外邦信徒不要驕傲自滿，而是繼續靠信心領受恩典。

     3. 錢財的性質是中性的
        錢可以成為祝福，也可以成為咒詛。
        如果我們透過正當工作賺來的錢，在十一奉獻之前都是骯髒的?神難道不會先潔淨這些錢嗎?需要透過十一奉獻來潔淨嗎?
        我們奉獻後存在銀行的錢，已經跟別人的錢又混在一起了，難道這些錢都又變成髒的嗎?

    4. 落入交換思維
       只有奉獻了十一，其餘的十分之九才成為聖潔，這難道不是用十分之一去交換其餘的十分之九嗎?如此奉獻的動機是出於感恩還是懼怕呢?
       所以，以羅11:16的經文來教導鼓勵新約信徒應該十一奉獻，是很牽強的，因為這節經文本身就不是在討論奉獻的事。
       保羅的教導從未提及要十分之一奉獻，但卻是常常提到感恩奉獻。奉獻是好的，是神所喜悅的，只是動機是基於感恩而非任何的交換與恐懼。
 

    林後 9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。

一、何謂被提(harpazo)
帖前
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提(harpazo)到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
徒8:39
從水裡上來，主的靈把腓利提(harpazo)了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。

被提726 harpazo {har-pad'-zo} 動詞
1) 奪取, 搶走
2) 突然取走
依照帖前4:16-17信徒會在某一天突然被取走(harpazo)到空中與主相遇。

二、何時被提
是末世七年大災難之前、中，後或兩階段被提?
這一直是一個爭議的問題，個人的看法是災前被提，理由如下：

2.1 支持的經文
2.1.1 帖後2:3
人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教(apostasia)的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。

離教反道(apostasia )：由apo 和 istemi組成
apo 從…離開
istemi 站/區域/立場
兩字合起來的意思有1.離棄2.從某個區域/立場離開之意，與信徒被提harpazo有相同的意思。
離道反教的事天天都有，並不希奇，而且apostasia之前有定冠詞the，表示此為某一特定事件，故翻譯成離開事比較正確的。
因此，帖後2:3可以翻譯為：
人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離開的事，和那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
是誰要離開?當然是信徒的離開，也就是被提離開地上。
採此翻譯的譯本有
《威克里夫聖經》 Wycliffe Bible （1384）
《丁道爾聖經》 Tyndale Bible （1526）
《科弗代爾聖經》 Coverdale Bible （1535）
《克蘭默聖經》 Cranmer Bible （1539）
《布里奇聖經》 Breeches Bible （1576）
《貝紮聖經》 Beza Bible （1583）
《日內瓦聖經》 Geneva Bible （1608）

2.1.2 帖前
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子到你們像賊一樣。5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:9 因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
那日子從上下文判斷是指大災難的日子，大災難是神的刑罰，不是為得救的人預備的。

2.1.3 羅5:9現在我們既靠着他的血稱義、就更要藉着他免去(有離開之意)神的忿怒。
信徒不是在災難中被保守，而是離開災難。

2.1.4 帖前1:10 等候他兒子從天降臨、就是他從死裏復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
將來的憤怒指的就是末日七年大災難。

2.1.5啟示錄第1-3章教會這兩個字出現了19次，第4章開始卻完全沒有提到教會， 連一次都沒有，直到啟示錄結束前22:16才最後提到一次，表示在大災難期間教會已經不在地上了。大災難期間會有人信主，這些人會遭遇到前所未有的逼迫，只有堅忍到底才能得救。

2.2神的本性與行事風格
     挪亞一家得救，災難前。
     羅德一家得救，災難前。
     妓女喇合得救，災難前。
     神恩慈的本性總是會在災難來臨前拯救他的兒女脫離災難。

2.3公平正義原則

 若不是災前被提，則對在大災難期間還活著的信徒極不公平，因為已死去的人，不用面對大災難的痛苦，還活著的人卻要面對。
 神是慈愛但也是公義的神，不會偏待人，所以大災難來臨前，死的信徒復活與還活著的信徒一同被提才是公平的。

三、誰有資格被提?
帖前
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到    你們像賊一樣。5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
只要是信徒都是光明之子就不再黑暗中，因此都會被提。
林前
15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們 不是都要睡覺，乃是都要改變， 15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們(還活著的人)也要改變。 15:53 這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。
哥林多教會問題多，有結黨紛爭、亂倫-有人收了繼母、弟兄彼此在外人面前告狀、淫亂-找廟妓、混亂聖餐…等，但保羅說我們(保羅和哥林多信徒)有一天也都會復活(接著立刻被提，復活與被提乎同時發生)，因此被提的資格與是否有好行為無關，只跟是否得救(因信稱義)有關。

四、結論
主耶穌的救恩是完整全備的，不只有今生還包括末日要顯現的救恩，被提與重生一樣，也是基於恩典而不是好行為，如果是基於行為，我想沒有人有資格被提了，因為只有耶穌是完美的。我們的行為在世期間永遠無法完美，但因著恩典的賜與，我們也成了完美無瑕。
希10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全(perfect)。
因此，信徒們不必為了要躲避末日大災難而終日惶惶不安或開始在深山買地，預備將來災難來臨時，躲入深山老林避難，其實大災難是全球性的，躲在哪裡都沒有用。
耶穌必救我們脫離將來的憤怒，信徒可以安息，正常過生活，期待今生或將來復活被提與主同在。

創世記

14:11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；
14:12 又把亞伯蘭的姪兒【原文是弟兄】羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
14:13 有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。
14:14 亞伯蘭聽見他姪兒【原文是弟兄】被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
14:15 便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革北邊的何把，
14:16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。

當聖經特別說出一個明確的數字時，通常這個數字都隱藏著一些啟示，值得我們去挖掘。

上面經文提到318位壯丁，”318”這個數字有何特殊意涵呢?

經查考後整理出下列幾點：

1.神是幫助

依照希伯來文字碼學，每一個字母都對應著一個數字，亞伯拉罕的首席僕人以利以謝（אֱלִעֶֽזֶר = Eliezer，在創世記 15:2中被描述為他的唯一繼承人）的希伯來名字加起來等於 ע 1 + ל 30 + א 10 + א 70 + ז 7 + ר 200  =318。

而「以利以謝」這個字的意思為"神是幫助"，預表當亞伯蘭有了神的幫助之後，就能夠以318位壯丁以寡擊眾，擊敗四王的軍隊，奪回被敵人擄走的一切。

2. 耶穌釘十字架的救贖

依照希臘文字碼學，在第一世紀末和第二世紀的早期教會中，有些作家使用318（由300+10+8組成）來表示十字架上的耶穌。

Tau =300，相當於希伯來字母Tau，兩者都代表大寫“T”形狀的十字，即比現代十字架更接近十字架的形狀。

18 來自Eta加Iota，按照希臘字母順序排列，它們分別代表 8 和 10，形成 18。

現在，IH，在希臘語中是Iota-Eta，耶穌名字的前兩個字母IΣOYΣ , iêsous，就像上帝的名字YHVH一樣，可以用它的縮寫YH ( Yah ) 來表示。

因此318預表了耶穌在十字架上完成了救贖。

3.  安息

318 是 7 到 7 平方之間的所有質數之和，即：7、11、13、17、19、23、29、31、37、41、43 和 47。

7代表安息之意(神的創造完畢後，在第七天歇了一切的工)。

4.  153的祝福

318三個數字的三次方加總後，得出的數字以此類推，最後得到153的數字，計算式如下：

(3^3)+(1^3)+(8^3)=540

(5^3)+(4^)3+(0^3)=189

(1^3)+(8^3)+(9^3)=1242

(1^3)+(2^)3+(4^3)+(2^3)=81

(8^3)+(1^3)=513

(5^3)+(1^3)+(3^3)=153

(1^3)+(5^3)+(3^3)=153

之後計算出的數字全部都為153，耶穌復活後再加利利湖邊向門徒顯現，並使門徒下網打魚，總共網到了153條不同種類的大魚(153fishes)，153代表了神各樣豐盛的祝福。

153是318的數根，318中包含了神豐盛的祝福。

小結：

318的啟示--神是我們的幫助者，他使耶穌為我們釘死在十字架上，使我們進入安息並在安息中領受豐盛的祝福。

路

16:8主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。
16:9我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。

問題

一、耶穌為什麼要誇獎這位不義的管家?

二、耶穌為什麼說：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去?

第一個問題：

耶穌誇獎的是管家面對危機的時候的態度，他會先思考如何面對問題解決問題，以免日後落入無法挽救的困境之中，這種態度是有智慧的，所以耶穌並不是誇獎不義管家不道德的行為而是面對危機時的積極態度。

第二個問題：

要理解這句經文，需要從上下文來看

1. 在上文路加福音15章主耶穌講了三個比喻

    1.1尋回迷失的羊

    1.2找到失去的錢幣

    1.3浪子失而復得

     三個比喻的重點都是，  神不願一人沉淪而願人人都得救，當然包含了假冒為善的法利賽人。

2. 接著在路加福音16章1-12節，耶穌說了第4個比喻-[不義管家的比喻]，

   這比喻的對象除了門徒之外，還包含了法利賽人。在路16:14節提到[貪財

   的法利賽人，聽見這些事就嗤笑(嗤之以鼻, 輕蔑嘲笑, 嘲弄)耶穌。

   顯然耶穌在講這比喻時，法利賽人就在旁邊，因此這比喻的聽眾包含了門

   徒與在一旁的法利賽人，耶穌很可能是故意說給法利賽人聽的，因為門徒

   為跟隨耶穌而撇下了一切，故並非富有的人，但法利賽人卻是貪財又富   

   有，而且其財富大都是透過不義的手段得來的。

3. 在下文路加福音16:19-31耶穌又說了一個故事-[財主與乞丐拉撒路]，要告

   訴富有的法利賽人不要依靠無定的錢財，當生命被取走時，錢財就變的無用了，
耶穌要他們思考靈魂得救的問題，否則將來會落入陰間(地獄)，就後悔莫及、
永世遺憾了。

綜上所述，耶穌所說的要[用不義的錢財結交朋友]的比喻，目的是在告訴法利

賽人，不要貪財而且要把透過不義手段得來的不義之財去幫助窮人(欠債的人

就是窮人)結交朋友，將來就有機會進入天國，而且受到幫助的人會在哪裡迎

接自己。

耶穌這樣說好像是要人以好行為稱義，原因是因為當時耶穌尚未釘十字架，

救恩尚未完成，律法尚未被廢去，所以耶穌是在律法之下說的。

舌1100 glossa {gloce-sah'}

1) 舌頭

2) 方言. 語言

   1a) 指某個地區的人所特有的語言或用語

   2b) 指使用的人

3)靈語

當路加引用舊約詩16:9時，在聖靈引導下將[榮耀]改成了[舌]，

[舌glossa]也是靈語(或稱方言)，表示[方言]就是神所給我們的榮耀，透過[方言]我們可以進入榮耀之中。

當我們操練說方言時，我們的肉身也會安息下來，因為我們心中有盼望，而當我們身體安息下來紮營在神的盼望之中，身體自然就會得著恢復(建造、修復)而變得強壯。

林前14:4

說方言的，是造就(建造)自己；…………

施洗約翰的預言在耶穌復活升天後的第一個五旬節應驗了，但是[火]的部分變成了[ (像火的)舌頭]。

雅各也說到舌頭就是火

雅各書(和合本修訂版)

3:6 舌頭就是火。在我們百體中，舌頭是個不義的世界，能玷污全身，也能燒燬生命的輪子，而且是被地獄的火點燃的。

舌頭具有邪惡的能力可以毀滅人的生命，雅各要信徒們注意自己的話語，勒住自己的口，不要用話語去咒詛別人，因為話語大有能力，可以把正座森林燒毀。

相反的，神所賜下的舌頭則具有更大的創造生命的能力。當我們使用神所賜的舌頭時，我們是在建造生命，綻放生命之火，這火可以

1.煉淨我們的生命、

2.照亮我們心中黑暗之處，也會照亮別人、

3.溫暖在我們周圍的人、

4.火也是強有力的武器，可以摧毀敵人的一切攻擊。

這也是保羅喜愛說方言的原因，因他深知說方言的益處。

林前14:18我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。

讓我們也學習保羅，透過說神所賜的舌頭(方言)發出生命的火與光，造就自己也造就別人並爭戰得勝，阿門!

約

15:1 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。
15:2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
15:3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。
 

 [凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。] 是甚麼意思，永生會失去嗎?我們會因為沒有結出果子而被神拋棄嗎?

答案是絕對不可能，神不能跟自己的話語矛盾。

約翰福音

3:16 「　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得[永]生。

[永]

166 aionios {ahee-o'-nee-os}

1) 很久以前

2) 永恆的

3) 沒有終止的

我們所得到的永生是一種永恆的生命-神的生命，這種生命是存到永遠的。既然是存到永遠，那麼就表示他不會消失，如過會消失就不能稱為永恆。

來

9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。

10:12 但基督獻了一次[永遠的]贖罪祭，就在　神的右邊坐下了。
10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人[永遠]完全。

[永遠]

1336 dienekes {dee-ay-nek-es'}

1) 持續不斷的, 連續的

我重生得救之後所得到的救贖恩典是一種永遠的救贖恩典，既然是永遠的，那就不會有中斷-消失的情況發生。

約翰福音

10:29那位把羊群賜給我的父比一切都大，也[沒有]人能把他們從我父的手裡奪去(新譯本)。

[沒有]

3762 oudeis {oo-dice'}

1) 形容詞

 1a) 沒有

2) 實名詞

 2a) 沒有一人, 沒人

這裡的[沒有人]一詞，原文是[oudeis=沒有]，後面可以加上[人]、[事]、[物]，可以說沒有任何的人事物可以把我們從神的手中奪去。包含了任何人/撒旦/事物。

主耶穌是好牧人，我們是屬於他的羊，沒有任何[人]、[事]、[物]可以把我們從天父的手中奪走。

但是如果是我自己心硬，後來選擇離開耶穌，我可以自己奪走自己嗎?

我認為這樣的事不可能發生，因為任何人包括你自己在內，因為你也是人。況且，你如果成為迷失的羊，耶穌會為你撇下其他的羊去找你，直到找著了並把你帶回來為止。因為他不能讓任何人事物從神手中把你奪走。因為他是愛，他不會眼睜睜地看著你滅亡。

我們一旦重生得救成為主的羊，就再也不會被奪走，不會失去救恩了，永遠在父的手中，哈利路亞。

既然永生不會失去，我們就不會因為沒有結果子而被神拋棄剪除，因此有人就從原文的意義另作解釋，

[剪去]的原文

142 airo {ah'-ee-ro}

1) 舉起, 提起, 提高  

2) 從一個地點拿起, 帶到另一地點  

3) (強行) 帶走, 移除

剪取的第一個意義就是舉起提高，把落在地上的枝子提起來重新放在棚架上，讓枝子可以被陽光照射，以至於可以結出果子。這樣的解釋有其邏輯，而且很符合恩典真理。但是這樣的解釋忽略了園丁的工作是修剪。

天父是[栽培的人]

栽培的人：葡萄園丁、農夫

葡萄園丁的工作

葡萄樹的生命力旺盛，植株輸水能力很強，葡萄樹的枝子如同蔓藤伸長到35-40公尺長，覆蓋面積可以超過950平方公尺，是非常好的攀牆遮蔭植物，但是葡萄枝子存在的目的，不在遮蔭，而在幫助結果子。偏偏枝子與果子對營養分的競爭，枝子總是站在贏的那一方，以致越長的枝子，就愈不結果子。為了結果子，就修剪枝子，使營養份流向果子。因此葡萄樹的間距約1.5-2公尺，枝子也只能長3-4公尺，其餘的修剪掉。修剪枝子的時間完全是配合果子的發育與成熟。一般葡萄樹在3月冒新芽，而後長枝子。栽培的人這時要搭支架，讓葡萄枝子攀爬。太多的枝子會遮住彼此的陽光，減低光合作用，這時進行第一次剪枝。只留下3-5根生命力最強的枝子。5月初期，葡萄樹開花，花朵又會彼此競爭營養份，栽培的人會進行剪花，5月中旬開始結果，栽培的人又進行剪果，使長大的果實品質更佳。

修剪的理由

太長的枝子與花朵會奪走養分，以致無法結果。

太多枝子，表示會有太多葉子，會遮住陽光，無法行光合作用。

枝子代表我們每一個人，還是指我們每一個人的各種思維?

枝子其實代表我們的思維，因為

15:2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去(kathairo)；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 

15:3 現在你們因我講給你們的道(Logos)，已經乾淨了(katharos)。

2508 kathairo {kath-ah'-ee-ro}

1) 使清潔 ( 來 10:2 )

2) 修剪 ( 約 15:2 )

2513 katharos {kath-ar-os'}

1) 潔淨的, 純潔的

兩個字是同樣的字根，一是形容詞、一是動詞。

農夫用剪刀修剪枝子，神是使用他的道(話語)來修剪我們，話語的主要功能是修正我們的思維。

我們每一個人都有許多思維，有許多錯誤的思維，這些錯誤的思維會沒有節制的發展，像葡萄樹的枝子一樣亂長，如果這些錯誤的思維沒有被修正或除去，將會消耗我們生命的養分，使我們結不出美好的果子來。

因此這些錯誤的思維必須被神的話語修理乾淨。

所以，神不會以災難、疾病、貧窮……來修剪我們，這是我們過去在律法思維底下的信念。

過去當我們生病時，我們會以為這是神要透過這疾病教導我一些功課，讓我懂得謙卑依靠神，因為離了主，我們就不能做甚麼。

或是以為貧窮是聖潔的，這樣我就不會有貪心，減少許多試探，可以單單為主而活，把財物的豐盛當作咒詛。這樣的教導，與耶穌所說的:我來是要使羊得生命，而且得得更豐盛，互相矛盾。

這些錯誤的思維必須被剪除清洗，否則我們的生命是無法出果子的。

詩篇

119:105 你的話是我腳前的燈，是我路上的光。(照亮黑暗)

119:130 你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。

結論：

天父是一位勤勞有愛心的葡萄園丁，總會以他的話語來修剪我們錯誤的思維，動機是因為愛，要使我們可以結出豐盛的果子，自己蒙福，也使別人蒙福。

林前

14:21 律法上記着：「主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；
雖然如此，他們還是不聽從我。」(引用以賽亞書28:11-12)
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作標記，而是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作標記，而是為信的人。

以色列人因為不聽從先知的信息，不肯悔改，以致最終神藉著外邦人來審判及他們的口來對他們說話(如亞述帝國或巴比倫帝國的攻擊)，但最終他們仍是不聽從。所以，神藉外邦人的口向百姓說話成為了這些悖逆不信百姓的記號(和合本：證據)。反之，對會相信的人就不需要使用外邦人的口來對他們說話，因為他們會聽先知的話，因此先知(預言/傳言者)講道成了相信者的標記。

14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的(不知情的人、局外人、沒受教育的人)或是不信的人進來，豈不會說你們瘋了嗎？

14:24 若個個都作先知講道，偶然有不信的或是不懂方言的人進來，就被眾人勸戒，被眾人審問，
14:25 他心裏的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜上帝，宣告說：「上帝真的是在你們中間了。」

14:23[所以]是結論，[原因]為14:22-既然方言是作為那些悖逆不信者的標記(記號)，而全教會聚會時是信徒同在一處敬拜神時，若大家都說方言，偶而若有不信者或不通方言者進來，因為這些不信者並非悖逆的不信者(好像無論如何都不會相信的猶太人)，所以不需要以聽不懂的方言對他們說話，反而要以聽得懂的先知講道對他們說話，因為透過先知講道，這些不信者就會被啟示認識神進而得救 ，最終先知講道成為這些相信者的記號。

。

屬靈武器-說方言

以弗所書

6:13 所以，要拿起　神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是　神的道；
6:18 靠著聖靈(原文：在靈裡面)，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒(留意)不倦(原文：堅持不懈)，為眾聖徒祈求，

神所賜全副軍裝有

1. 真理的腰帶
2. 公義護心鏡
3. 平安福音鞋
4. 信德盾牌
5. 救恩頭盔
6. 聖靈寶劍-神的道
7. 靈裡禱告-方言

七代表了完全與安息，所以每一樣裝備都不可少，當我們穿上每一樣軍裝使用聖靈寶劍-神的道與方言禱告，我們就可以敵擋魔鬼並得勝有餘。

1-5軍裝都是防禦性質，6-7則是攻擊性武器。

但只是被動防守是不夠的，我們無法去主動戰勝仇敵並攻城掠地，去奪回被撒但偷竊、殺害和毀壞的福分，去活出神應許的豐盛。除非我們拿起了  神所賜的攻擊武器去抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。

第七件裝備-方言禱告的重要性

6:18靠著聖靈(原文：在靈裡面)，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒(留意)不倦(原文：堅持不懈)，為眾聖徒祈求，

呂振中

6:18藉着各樣的禱告和祈求、時時刻刻用心靈祈禱；以十二分的恆心專在這事上覺醒着，爲衆聖徒祈求，

保羅要信徒在方言禱告上警醒並堅持不懈，因為我們的悟性不明白、肉體並不喜歡、仇敵也盡全力欺騙信徒，讓信徒忽略方言禱告的重要性。然而，說方言是在對神說各樣的奧秘並且可以造就自己身心靈全人。

14:2那說方言的，原不是對人說，乃是對　神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。

14:4 說方言的，是造就自己；……

當我們造就好了自己，我們才有能力去造就別人。

因此保羅不但自己大量說方言，也願意信徒們常常說方言
林前

14:18 我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。

14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；

既然使徒保羅告訴我們說方言的好處並且自己以身作則，同時又有許多屬靈前輩透過說方言而生命被翻轉的見證，就讓我們也一同操練這屬靈的武器，經歷生命的突

創世記

22:1 這些事以後，　神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」

22:2 　神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞(所羅門建造聖殿之處)地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」

……

22:8亞伯拉罕說：「我兒，　神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。

………..

22:12天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏　神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」

一般人讀到這段舊約經文都會皺起眉頭，心裡面想著這位上帝怎會如此殘忍、自私、沒安全感，只是為了試驗亞伯拉罕是不是真的敬畏他、順服祂，就叫他獻上好不容易在老年才得到的、心愛至極的獨生兒子，以此來測試亞伯拉罕的忠誠度。這樣的  神怎麼會是一位慈愛的神呢?簡直是自私、殘忍的暴君，真叫人百思不解。

身為父親的我，我深愛我的孩子，若  神叫我把我的孩子殺了並獻上當作燔祭燒了，我肯定是會嚴正拒絕這樣不合理的要求並且遠離祂，我不會為了滿足  神的自私的動機而做這樣的事，何況殺人可是要償命的耶?

那麼這位慈愛無比的  神為何要這要做呢? 我個人認為有兩個原因：

1. 以撒預表了耶穌

       神將要把自己的獨生愛子耶穌獻上當作燔祭並使他從死裡復活，就像亞伯拉罕獻上獨生愛子以撒並相信  神會使他從死裡復活一樣。

2. 使亞伯拉罕的信心達到完全

依照希伯來書11:17-19的描述，亞伯拉罕其實是有信心的，他被  神訓練很長的時間，對  神的慈愛與信實是有十分有把握的，他知道  神在試驗他，因為：

2.1他知道  神不會在他一百歲時賜給他兒子，之後又叫他去殺死自己的兒子。就像我們送人禮物，之後我們不會又要把它拿回來。人不好尚且知道這樣做是不合理的，何況是  神呢?

2.2他相信 神自己會預備燔祭的羊羔(創22:8)

2.3  神已應許他以撒要有後裔，若死了如何有後裔(希11:8)。

2.4退萬步而言，縱使以撒真的死了，他仍以為  神能使他從死裡復活(希11:9)。

11:17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。
11:18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」
11:19 他以為(logizomai)　神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。

          [以為]3049 logizomai {log-id'-zom-ahee}

1) 數算, 計算

2) 仔細思索, 考慮

3) 認為, 相信

亞伯拉罕既然已經有如此充足的信心了，為何  神還要透過此種看似極不合理的要求去試驗他呢?

我想唯一的理由就是  神想要使他的信心得著真正的完全，因信心可以因著行為得著完全，正如雅各書所寫的：

雅各書

2:21 我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？

2:22 可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全(teleioo)。

成全(被動式)5048 teleioo {tel-i-o'-o}

1) 完成, 結束

2) (克服不完美或反對的狀態)終結, 達到目標

3) 使之成聖,完全 (特別是希伯來書提到耶穌的經節)

  神透過了要求亞伯拉罕獻上以撒的行動，讓他的信心被更進一步被堅立以達到完全的地步，就好像你相信你的英文程度已經有多益滿分990的實力，但若沒有經過考試測驗，尚無法獲得驗證，一旦通過考試的驗證，你對自己英文的實力會更加確認，信心更加完整。

經過此事件之後，亞伯拉罕對  神的信心肯定是如同被煉淨的金子一樣純潔、堅定不移，最終被稱為信心之父。

有人可能會再問，  神要我獻上以撒不是要我們真的獻上自己的兒子，以撒只是預表我們最愛的人或事或物，  神要我們獻上我們的最愛，把  神擺在第一順位。

但我個人認為，要別人把自己放在的第一順位，是無法單單以要求就可以做到的，那人必須先被愛到徹底，他才會願意並有能力來愛你。

單憑我們的意志力，我們是無法愛  神的，除非我們先被  神所愛。

我們愛是因為  神先愛了我們。

結論：

以  神慈愛的本性，不可能叫亞伯拉罕去殺人，何況是自己至愛的獨生兒子，這段記錄的目的是要告訴我們：

1.此故事是預表  神將為世人獻上獨生愛子耶穌死在十字架上並從會從死裡復活

2.透過此行動使亞伯拉罕的信心被成全到完美的境界

  神的動機是美善的，因為祂是愛，他絕對不會透過剝奪我們的最愛來測試我們是不是敬畏他，反而是因為愛我們，要來透過一些環境成全我們的信心，我們不應該再誤解祂了。

再者，我們能愛祂、敬畏他絕對不是被要求就可以做到，而是被  神愛到之後，我們自然會從心裡去愛祂、敬畏祂。

約一4:19 我們愛，因為　神先愛我們。

羅 5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

從此，我們不要再以此段經文來要求自己或別人獻上自己的最愛，以證明自己敬畏  神、愛  神，這樣做是誤解此段經文，也誤解  神是愛的本性，我們能做的就是好好地領受  神無條件的愛，然後自然地活出愛。

加 2:20 ……；他是愛我，為我捨己。