甚麼是鏡像聖經/鏡像話語? 下

《鏡像聖經》是南非聖經教師弗朗索瓦杜托伊特(Francois du Toit簡稱弗氏)的新釋義。Mirror Word 是弗氏的教育事工。弗氏說，他仔細翻譯了聖經的原文，然後將信息改寫為對現代讀者來說是新鮮和清晰的。截至 2020 年，弗氏已完成部分新約聖經（路加福音 1-16 章、約翰福音、羅馬書、哥林多前書、哥林多前書 2 章、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書 1 章、提摩太后書 2 章、提多書、希伯來書、雅各書，彼得前書 1—2，彼得後書 1，約翰一書 1—5，啟示錄）。他的目標是釋義整個新約並選擇部分舊約。Mirror Study Bible 有註腳解釋作者選擇不同譯法的原因。

雖然弗氏聲稱要帶出聖經文本的含義，但很明顯他實際上是在將自己的信仰導入其中。弗氏是一個普救論者 (universalism)，他相信全人類都通過十字架得到了救贖：“耶穌為人類而死，當石頭滾開時，我們與他一同復活！每個人的生命都在他身上得到了充分的體現！” （www.mirrorword.net/about-us，於 2020 年 12 月 19 日訪問）。對於弗氏來說，福音並不是罪人可以因信基督得救，而是人類已經得救，而福音只是對這一事實的宣告。人們需要意識到這一事實並接受它，才能過上真正快樂和充實的生活。

比較 ESV 和《鏡像聖經》中的一些段落將說明弗氏的神學：

約翰福音 1:12在 ESV 中說，“但是對於所有接受他，相信他的名字的人，他賦予了成為上帝兒女的權利。” 這些人與在約翰福音 1 章 11 節中許多拒絕基督的人相比較。重點是，雖然許多人拒絕了耶穌，但那些接受他的人（並且只有那些）成為了上帝的孩子。

《鏡像聖經》完全顛倒了這一點。《鏡像聖經》釋義的重點不是人們需要成為上帝的孩子，而是他們需要認識到他們已經因為基督而成為上帝的孩子：“每個意識到與祂的聯繫的人，都相信祂是他們的原始生命，祂的名字定義了他們，上帝保證他們確實是祂的後裔，是祂所生的；祂認可兒子身份的合法性。” 根據鏡像解釋，人們需要的不是兒子身份，而是兒子身份的確實認知。

ESV 中，約翰福音 3:3被翻譯成“耶穌回答說：‘我實實在在地告訴你們，除非重生，否則他不能見神的國。’”所有其他現代版本都傳達了同樣的信息，儘管措辭可能略有不同不同的。關鍵是如果沒有重生，一個人將被排除在神的國度之外。《鏡像聖經》給出了完全不同的重點：“耶穌強調地回答了他；除非他們一開始就從上面出生，否則沒有人能夠認出任何東西是來自上帝的領域！可以感知到我作為一個人與上帝結合這一事實，從上面揭示了人類的起源！” 在這裡，接受基督並不能使人成為上帝的孩子，而只是證明人類的神聖起源。

雖然還有許多其他例子，但再舉一個例子就可以清楚地證明弗氏的神學傾向，這影響了他的釋義。ESV 中的約翰福音 3:17-18（在所有著名的英文譯本中也非常類似）寫道：“因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉著他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。” 這裡所說的定罪，是審判拒絕基督、不悔改的罪人的聖潔神的定罪。
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在《鏡像聖經》中，上帝定罪的警告完全變成了另外一回事：“上帝無意定罪任何人——他派他的兒子不是要當審判者，而是要成為世界的救主。不是肉體定義了你，是信心定義了你！在你真正的兒子身份的說服中(信心中)，沒有分離或拒絕！對於那些不願接受這一點的人來說，就是要堅持自己的判斷，而這些判斷是由他們通過個人表現來定義自己的徒勞努力所支撐的。在他們頑固的不信中，他們拒絕了以兒子的名義所啟示和救贖真理，兒子只生於父親，而不是肉體。” 對弗氏來說，當一個人拒絕承認他真正的兒子身份並試圖通過他的表現來贏得上帝的恩惠時，因拒絕聖子而受到的上帝的譴責變成了自我譴責。

歸根結底，《鏡像聖經》並不是準確的翻譯或意譯。遠比在某些方面不準確更糟糕的是，《鏡像聖經》試圖提倡實際上與新約福音背道而馳的教導。《鏡像聖經》不會幫助任何人更好地理解原文的意思；相反，它代表了對聖經的扭曲（見彼得後書 3:16）。

文章翻譯至https://www.gotquestions.org/Mirror-Bible-Word.html網站

甚麼是鏡像聖經/鏡像話語？上

《鏡像聖經》（也稱為鏡像話語）是南非牧師、教師和作家 弗朗索瓦(Francois du Toit簡稱弗氏) 對聖經的註釋翻譯。在撰寫本文時，他已經完成了一些新約聖經（路加福音 1-16、約翰福音、羅馬書、哥林多前書、哥林多前書 2 章、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書、提摩太后書 2、提多書、希伯來書、雅各書，彼得前書 1-2，彼得後書 1，約翰一書 1-5，啟示錄）。

它被稱為《鏡像聖經》，因為弗氏對創世記 1:26的解釋：“我記得我是如何突然意識到，在我們理解創世記 1:26之前，我們甚至無法開始理解十字架. 我們是按照上帝的形象和样式造的。不是我們可憐的狀態促使上帝為人類的救贖付出如此荒謬的代價；正是他對我們相似性的熱愛才說服了這一行為”（https://www.mirrorword.net/mirror-study-bible-faq）。在他的翻譯歷史常見問題解答頁面中，他繼續解釋說我們總是已經並將繼續是上帝形象的反映（鏡像）。

(創1:26神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」)
 

弗氏的神學中有真理的迴聲。然而，他提倡普救論(universalism)。他似乎將自己的信仰強加在他的釋義上，而不是解釋文本的實際含義。將我們想要說的讀入聖經，而不是讓聖經自己說話，如此永遠不會對聖經有準確理解。

例如，在弗氏關於“什麼是罪性？”的闡述中，他寫道，“我們在神學上創造了人類‘天生有罪性’的觀念，就好像人類天生就有缺陷一樣。事實上，這是一種扭曲的心態，是我們從亞當那裡繼承的，耶穌必須將我們從中解放出來。”
 

這與聖經有直接衝突，聖經告訴我們耶穌來特別是為了讓我們擺脫罪惡和死亡，而不僅僅是扭曲的心態（羅馬書 8:1-8）。羅馬書 5 章 12 節解釋說，這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。” 聖經告訴我們，由於我們的罪和在這個世界上運行的黑暗勢力，我們已經完全死了（以弗所書 2:1-3). 聖經告訴我們“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅馬書 3:23），“罪的工價乃是死”（羅馬書 6:23）。這比所謂的”扭曲心態”問題要嚴重得多。救恩遠比改變心態(覺醒)更重要——它是一個新的創造（哥林多後書 5:17-21；加拉太書 6:15）。因為罪的工價乃是死；惟有　神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。”（羅馬書 6:23）。

這是弗氏的神學如何錯誤地解釋聖經的一個例子，將 ESV 中的一段與鏡像聖經進行比較：
 

約翰福音 1:12在 ESV 中說，“但是對於所有接受他，相信他的名字的人，他賦予了成為上帝兒女的權利(和合本：凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作　神的兒女。)” 將得救的人和未得救的人區分開來的關鍵是-對耶穌基督救恩工作的相信與否。

弗氏的《鏡像聖經》釋義暗示我們不需要為了成為上帝的孩子而相信，但我們需要認識到我們已經因為基督的救贖而自動成為上帝的孩子：“每個意識到他們與祂的聯繫的人，都相信祂是他們的原始生命並且祂的名字定義了他們，上帝保證他們確實是祂的後代，是祂所生的；祂承認兒子身份的合法性。” 弗氏再次強調意識的更新，而不是像聖經所說的那樣通過基督重生到新生命中（彼得前書 1：3-4). 這忽略了我們離開基督的狀態的嚴重性，從而貶低了上帝的聖潔，貶低了耶穌提供的救恩。

在選擇聖經譯本來研究聖經時，我們必須設法了解翻譯者的方法論和神學立場。通常，聖經版本會在靠近前面（或網站）的介紹或描述頁面上表明其“翻譯哲學”。審查將幫助我們了解翻譯中優先考慮的內容（例如，動態或形式對等，考慮了哪些手稿，是否旨在推動特定議程）以及翻譯團隊成員的資歷。

釋義，如弗氏的釋義，更應該被認為是對聖經的釋義，而不是實際的翻譯。查看註釋時，了解作者對聖經的態度（例如，他們是否將其視為上帝所默示的話語？他們是否採用字面意義的方法？）以及他們在創作時是否有特定的目標或議程會有所幫助評論。我們不認為《鏡像聖經》是有用的釋義。事實上，它似乎在曲解聖經，更可能使人們遠離真理，而不是幫助揭示經文的含義。

以上文章翻譯至https://www.compellingtruth.org/Mirror-Bible.html網站

鏡像聖經-扭曲真理的異端?

摘自：Literally the WORST Bible Translation I've Ever Seen by Mike Winger

弗朗索瓦背景：

弗朗索瓦出身牧師家庭，曾在大學時期學習希臘文和希伯來文，原本有牧會，他的教導撇開關於悔改和罪的教導遭到會眾質疑，因此結束了教會，開始活躍於新世紀的圈子，西元2000年開始出書，翻譯鏡像聖經，操作一般人不熟悉的希臘文，故意用冗長的文字，並按己意詮釋希臘文，植入新世紀的思想，完全改寫聖經，目的是植入人類與上帝平等的思想，所以敬拜的不是耶穌而是自己，鏡像聖經是假聖經之名實則傳揚新世紀以人為中心的思想，根本不是神所默示的聖經。

弗氏講道感情豐富，開口閉口都是上帝和耶穌，還會哽咽，但背後的想法是覺得自己太棒了，連天使都應該來拜他，他用無辜的外表讓人誤以為他的學說無害，吃下去會變成自大狂，覺得自己與上帝同等榮耀。

弗氏的信仰宣言
(影片是兩年前的，弗氏網站當時有信仰宣言，但目前已撤下)

「保羅在以弗所書4: 5中說只有一個信仰，耶穌鼓勵他的追隨者在馬可福音 11 章擁抱上帝的信仰，一些翻譯相信神，這有很大的不同!他在希伯來書 12章 1 節中(應該是2節) 我們讀到耶穌是信仰的創始成終者，信仰在耶穌基督身上找到了最完整的意義和相關性。事實上耶穌是上帝的信仰宣言，耶穌是上帝對你的信仰(弗氏信仰宣言)。」

(弗 4:5) 一主，一信，一洗

(可 11:22) 耶穌回答說：「你們當信服　神。(Have faith in God)

(來 12:1-2) 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。

→ 這完全是在崇拜人類，將人神化，這是在宣告我們就是神

鏡像聖經 希伯來書12:1-2的翻譯

現在舞臺已經爲我們搭好了：所有這些信心英雄都在爲我們歡呼，好像在圓形露天劇場裏數量巨大的觀衆。這是我們的時刻。就像一個决心要贏的運動員一樣，背負任何舊的律法制度的包袱都是愚蠢的，因爲那會讓一個人感到沉重。要確保你不會讓你的脚步被罪惡意識所阻礙。要在信心上變成絕對的流綫型。帶著完全的被說服相信跑完你靈性生命的賽程。轉離不看律法和先知影子的分配，要定睛看耶穌。他是信心的本源和結論。當他勇敢地面對十字架，蔑視它的耻辱時，他看到了(人類救恩的)喜悅。作爲神的行政權威(神寶座的右手)，他現在占據最高的統治寶座，以支持人類的清白！

這是鏡像崇拜人類的證據，從頭到尾耶穌只用來支持人類的清白!!!

弗氏竄改聖經稀釋救恩

• 不用相信耶穌自動成為神的兒女

(John 1:12)凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作　神的兒女。(But to all who did receive him, who believed in his name, he gave the right to become children of God, ESV 版)

→我們不是生而就是神的兒女，必須透過相信耶穌才能成為神的兒女。我們是按著神的形象造的，但不是神的兒女，唯有透過基督我們重生才能成為神的兒女。

(鏡像版)

每一個領會到自己在他裏面的聯繫的，確信他是他們的最初生命，他的名字定義了他們的人，神就賜給他們保證，他們確實是祂的後代，是祂所生的；祂批准了他們兒子身份的合法性。

→人類本來就是神的兒女，只需要領會(realize)耶穌定義他們最初的生命，我們就跟耶穌一樣完美。換句話說，就是將人類神化，每當提及神，特別是耶穌有多棒，就是等同在讚美我們自己，這完全違反福音。

• 操縱情感焦慮的人

(John 1:13) 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從　神生的。

→ 重生的人是從神生的

(鏡像版)

這是那些在神裏發現他們的起源，超越了他們的自然概念的人！人類起源于神。這與我們的血統無關，也與我們是否是一個想被要的或不想被要的孩子無關；這是關于我們是神所生的。我們是祂成真的夢想，而不是我們父母的發明。你確實是神有史以來最偉大的想法！

→ 對情感脆弱的人灌輸你就是最棒的想法，只要意識到自己是上帝生的，無須重生，也不用上帝建立關係，更不需要耶穌的救恩。「你確實是神有史以來最偉大的想法！」這句話最嚴重的問題是人類自我崇拜，當弗氏描述天父和耶穌時，他真的認為他在描述自己，所以他當然對所有這些東西感到興奮，這就像自我崇拜，他試圖讓你做同樣的事情，這是從撒旦而來的想法!

• 不需要重生

(John 3:3) 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見　神的國。」

→ 不重生就無法得救，無法進神的國

(鏡像版)

耶穌斬釘截鐵地回答他：沒有人能够認出任何來自神領域的東西，除非他們生來就是從上面來的！作爲人類，有可能感知到我是與神結合的，這個事實揭示了人類的起源是從上面來的！

直接將耶穌的話反過來說，敘述你是上頭來的，已經有永生，你不需要重生，只要看著耶穌是上頭來的，人類也就同樣是從上頭來，意味著我們自動擁有完美的生命，不需要重生，這就是他兜售的神學 不只是不符合聖經，它是聖經的反面。

(John 3:7) 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。

(鏡像版)

當我對你[人類 - 複數！]說，除非你從上面來到這裏，否則你不可能在肉體裏來到這裏時，你不要以爲希奇！

→ 直接顛倒聖經真理，覺得聽起來很棒的人是無知! 撒旦也會引用詩句，只因詩句很美就相信是無知!

自創文字Youmanity，泛指全人類，說明他傳達普救的信念!

他根本就不是忠實翻譯聖經，而是灌輸他個人的信念!

• 否定因信稱義

(John 3:18) 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信　神獨生子的名。

→你不相信基督的事實意味著你無法掩蓋你的罪，所以你站在一個已經被定罪的地方

(鏡像版)

是信心(faith)而不是肉體定義了你！在你真實兒子身份的勸導中，沒有分離或拒絕！對于不願意擁抱這一點的人來說，他們停留在自己的判斷之下，這種判斷是由他們通過個人表現來定義自己的徒勞努力維持的。在他們的頑固不信中，他們拒絕了在兒子的名裏所揭示和救贖的--由父而不是由肉身所生的。

3:18 原文believe是選擇的行動，而不是名詞faith，原文更沒有提到肉體二字，弗氏不斷強調你生來就是神兒子的身分，而不是透過耶穌重生，我們不需要耶穌拯救，他只會改變你對事情的看法，這種思想是從佛教或新世紀的信仰來的。

沒有分離或拒絕，所以沒有人最終被定罪。

耶穌說的定罪是不信的人最終面臨神的審判，弗氏他竄改成上帝不會審判我，是我自己判斷自己。對弗氏來說救贖就只是揭示你己經跟耶穌一樣。

(約壹 3:9-10) 9凡從　神生的，就不犯罪，因　神的道（原文是種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由　神生的。

10從此就顯出誰是　神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬　神，不愛弟兄的也是如此。

→這裡提的是你是否真的相信基督，並活出相稱的生活

(鏡像版)

(約壹 3:9-10)在神裏面發現了一個人真實的兒子身份，就是發現了脫離罪的真正自由。我們是由祂生的，祂的種子存留在我們裏面；這是使思想從欺騙的令人陶醉的影響中清醒過來的唯一可能的參考。

從你的神性身份或從墮落的思維模式來活你的生命，有非常明顯和巨大的差別；1diabolos魔鬼的果子與2公義毫無共同之處；它也不知道什麽是兄弟之愛。

→ 弗氏決不讓你懷疑你生來就已經聖潔，他要對抗的「欺騙」是你需要重生、你是罪人必須悔改，這完全是違反福音，高舉人。

「神性身分」(God identity)：意指人類就是神? 還是人必須知道神對他的想法，

Diabolos 這個希臘字的意思就是魔鬼，弗氏已經認定人類無條件就是上帝之子，所以他不想翻魔鬼之子，而是轉成魔鬼的果子。

弗氏的神學觀就是你不需要有新生命，你從頭到尾就是神，具有”神的身分”，所以聖經提到人需要悔改重生的他就改掉。

• 重新定義罪

(羅 3:22-23) 就是　神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。

因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀；

→ 羅馬書1-3章講的是世人都犯了罪，需要耶穌救贖的恩典才能稱義，弗氏企圖竄改這一點

(鏡像版)

耶穌是神對你的信仰！在他身上，神的義以這樣的方式顯示出來:1就是每個人都能被神所相信的關于他們的事所說服相信，無論他們是誰；沒有區別。人類在同一個處境裏；他們的扭曲行爲證明他們已經失落了藍圖。

→濫用希臘文，hamartia 在希臘文就是罪的意思，弗氏企圖用字源學模糊焦點，轉來轉去用Hamorphe代替Hamartia，人類只是”行為扭曲”。就像把蝴蝶butterfly這個字故意拆開來，變成「會飛的奶油」，這完全不通吧! 通常理解一個詞應該從上下文來看，不是用字源學硬解。

耶穌是神對你的信仰！(Jesus is what God think about you.) 將人神聖化，我們都與罪無關。他要傳達每個人都可以平等地相信上帝對他們的看法，無論他們是誰，都沒有區別，耶穌的全部目的只是說服你，你已經像耶穌了，所以當我看到耶穌聖潔、完美、公義時，我看到天使在崇拜他，他四處走動，他說他在亞伯拉罕之前說 我就是全部，這都是在講你，你享有同等的榮耀。

• 人與耶穌同等

(John 1:18) 從來沒有人看見　神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。

→ 耶穌將神表明出來，鏡像版將這句經文竄改成是人類將神表明出來

(鏡像版)

直到這一刻，神還是不可見的。現在，那真實的、道成肉身的神的獨生子，我們被設計的藍圖，代表著神內在最深處的存在，在父懷中的聖子，把祂帶到了全景式的視野中！他是有資格宣告神的官方權威！他是我們的嚮導，準確地宣告和解釋我們內心裏那不可見的神。

→ 耶穌是我們的設計藍圖? 意思就是我們跟耶穌一樣，我們就是耶穌!!! (意思是不需要透我們，而是我們本身就能醫病、趕鬼、行神蹟? 這是拉低耶穌的位格)

(腓 2:4-6) 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。

你們當以基督耶穌的心為心：

他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的；

→ 這節經文常被新世紀信徒用來神化人類，原文是說耶穌降卑自己成為人的樣式，為要救贖我們。

(鏡像) 在基督裏發現你自己的完全，能釋放你把注意力從自己身上轉移到別人身上！耶穌看待他自己的方式是你唯一有效的看待你自己的方式！他在形式和樣式上與神平等的存在是經過正式授權的；他的兒子身份幷沒有竊取他父親的受人矚目！他的人性也沒有分散神的神性！

→「耶穌看待他自己的方式是你唯一有效的看待你自己的方式」 這完全是異端，愛耶穌的人會痛恨鏡像聖經! 按照弗氏的邏輯，這就是在宣告你就是和上帝一樣的。

「弗朗索瓦是一個邪教領袖，人們喜歡他聲音中的仁慈和眼中的淚水， 他佈道的熱情是引人相信生命和靈魂毀滅的謊言，並且竄改聖經來支持自己的言論。」- by Mike Winger

• 我是 (I-am-ness)

(啟 1-8) 主　神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」

(鏡像) 萬有之主的神說，我是阿拉法，我是俄梅戛。-[是那個開始和那個完成；是萬有的起源和結論。]我的“我是(I-am-ness)”定義了時間-我是現在、過去和未來。

→ 神是I am，弗氏將它改成一種品質 I-am-ness，它企圖將神性轉移到人類身上，藉此神化人類。

(路 4:12) 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，

(鏡像) 他打開書卷，把它展開，以便找到寫著以下內容的具體地方，“主的靈在我身上，因祂膏我向饑餓的人們傳福音，祂委派我宣布赦免的自由[他們真正的“我是”]給那些因他們的罪惡和羞耻被俘虜在槍口下的人；此外，瞎子現在可以抬起頭來，恢復視力！我受膏是要把那些傷痕累累和受到創痛的人送進他們被救贖清白的自由中。

→ 弗氏重新定義赦免，赦免就是真正的我是(I-am-ness)，我不用被赦免，只是要發現真實的自我，就是我擁有上帝的品質。

送進他們被救贖清白的自由中：人類不需要被救贖，只需要救贖清白

(John 17:7) 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；

→ 原意是耶穌說他一切所行都是天父所賜的

(鏡像) 現在他們也知道，凡你所賜給我的，都是源于他們自己裏面從你而來的“我是”。(人類始于神！)

→ 這個翻譯與完全摒除耶穌和上帝，他傳達的是你裡面有種”我是”，是你在上帝裡擁有的，耶穌所做的是由”我是”推動，他再次將人神化。

(約壹 2:29) 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。

(鏡像)
認知到是神的公義定義了祂的1“我是”，得出的結論是，每一個從他生出的人都天性地分受了祂的公義所激發的同樣的模式和詩意。公義是我們真正的起源。

→ 約翰的意思不是所有人都是從神生的，弗氏的翻譯簡單講就是你就是上帝，這是新世紀的一種自我實現，有點像我們都是泛神論類型的一部分，這絕對是異端邪說。

• 顛覆三位一體

弗氏的講道: 「因為耶穌在父裡面，所以我們也在父裡面，天父在我們裡面，沒有區別，這是他救贖的，沒有區別。」

→ 弗氏的意思就是我們跟耶穌沒有區別。他將三位一體描述為四個

第一圈是天父，第二圈是聖子，第三圈是你和我，最裡面圈子是聖靈，這就是他如何定義三位一體。

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林前15:1-2

弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。

林前15:58

所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

保羅在林前15章一開始先提到當日傳給他們的福音的內容是什麼，要信徒持守住。

接著又說福音內容就是：耶穌為我們的罪死了、埋葬了，第三天復活了，而我們信徒在末日也會復活，擁有新的身體，因基督已經得勝，戰勝死亡。

最後在15:58結論說：務要堅固，不可動搖立場…………

接著才說：

所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的(15:58)。

[常常竭力多做主工]這句話，從上下文來看，有點奇怪，因為從要求門徒對復活真理要堅定不移，突然接到常常竭力多做主工，不符合邏輯，讓我們看看其他的譯本

1.呂振中譯本

所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，[時常充溢出主的工]，因為知道你們的勞苦在主裏面不是空的。

2.Darby達秘譯本

So then, my beloved brethren, be firm, immovable, abounding always in the work of the Lord(總是更多地、更豐富地在主的工作中), knowing that your toil is not in vain in [the] Lord.

3.KJV

Wherefore, my beloved brethren, be ye steadfast, unmoveable, always abounding in the work of the Lord(總是更多地在主的工作中), forasmuch as ye know that your labor is not vain in the Lord.

abounding in the work of the Lord

[abounding]是使更多、更豐富的

[in]是在……裡面，而不是[做]什麼，

[the] work，the是定冠詞，表示特定的工作而非一般的工作，

[work]也可以翻譯成[成就、作為]

[the work of the Lord]：主的特定工作(作為、成就)

上述三譯本將[常常竭力多做主工]，翻譯成[總是更多地在主的工作之中]，較為合理，這也符合希伯來書4:11[所以，我們務必竭力進入那安息(耶穌的完工)，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。]之精神。

保羅接著說：

林前15:58b

……因為知道，你們的勞苦(困難、煩惱)在主裡面不是徒然的(虛空的、無用的、無意義的)。

勞苦kopos

1) 困難, 煩惱  2) 工作, 勞力

徒然kenos

1) (沒有) 空的 2) 虛空的 3) 徒勞的

保羅這樣說的原因是當我們堅定持守真理、不動搖，我們將會遇到許多的挑戰、困難、甚至受到逼迫，像保羅一樣。但我們知道，這一切困苦、煩惱，在主耶穌裡面都不是無意義的，因為主會保守、紀念，並使我們勝過困難，主耶穌已經復活、得勝了。

綜上所述，林前15:58的真正意思下：

所以，親愛的弟兄們要對福音真理(耶穌為我們的罪死了又復活了)堅定不移，總是更多地在住的完工中(不是常常竭力多做主工)。因著你們堅定持守真理不搖動的態度，你們會遇到各式各樣的挑戰，困苦，但這些困苦在主裡面並非沒有意義，不是白白受苦的，主都紀念並且他背負你一切重擔，解決一且困難，靠著主耶穌我們可以得勝有餘，因為她已經從死裡復活了。

#當我們竭力進入安息之中，自然得著能力可以也願意多做主工。

到底有幾位天使向婦女們顯現?一位還是兩位?天使是坐著還是站著?

說明

約翰福音記載

抹大拉的馬利亞是單獨在墳墓裡，看到兩位天使身穿白衣在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳，之後耶穌向她顯現。

她所看到的場景與其他婦女所看到的不同並不衝突，因為她是在不同時間看到的。事實上她是最早單獨看到耶穌復活的人。

可16:9 在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。

但為何馬太(1位)、馬可(1位)與路加(2位)記載的內容不同，甚至有衝突?

可能的原因是：

來墳墓要膏耶穌的婦女一定很多(路24:10)，婦女們陸續到達後，分批進入墳墓中查看，所看到的場景自然不同。

路24:10 那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。(這些都是去過墳墓的婦女，其中很可能還有馬太、及妹妹馬利亞)

馬太記載

地震及天使滾開石頭，兵丁嚇昏是一段插入的說明，這批婦女並未看到此場景，但到了現場，有一位天使對她們說話：不要害怕……。

馬可記載

這批婦女進到墳墓時就看到有一位少年人身穿白袍，已經坐在右邊了(可16:5)，婦女們心裡感到恐懼，然後少年人對她們們說話：不要驚恐……。

路加記載

這些婦女則是進入墳墓後看不到耶穌，心裡正在疑惑，有兩個人突然出現站在旁邊衣服放光 (路24:4)，

共同點：

天使都對他們說了類似的話-耶穌不在這裡，已經復活了。

事件經過大致如下：

1.抹大拉的馬利亞仍站在墳墓外哭泣，然後低頭往墳墓裡看，看到兩位天使身穿白衣在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。後來耶穌先向她顯現，她就離開去告訴門徒。

2.來的婦女們人數多，陸續到達後，

有些人進到墳墓，看到一位天使(衣服潔白如雪)對她們說話，

有些婦女看到一位少年人(天使)身穿白袍，已經坐在右邊了(可16:5)，婦女們心裡感到恐懼，然後天使對她們們說話。

有些婦女進入墳墓後看不到耶穌，心裡正在疑惑，有兩個人(天使)突然出現站在旁邊衣服放光 (路24:4)。

3.天使都對他們說了類似的話-耶穌不在這裡，已經復活了。

小結：

1.來墳墓要膏耶穌屍體的婦女必定不在少數，至少有三批，

第一批：抹大拉的馬利亞

第二、三批：其他婦女(包括耶穌的母親馬利亞、撒羅米、約亞拿和其他婦女-可能有馬大、馬利亞陸續來到墳墓，看到的景象不同。

2.福音書的作者對於天使數目、姿勢(站或坐)記載不同的原因是因為不同的婦女的經歷不同所致。

3.聖經不會有衝突。

說明：

從馬可、路加、約翰三個福音書的記載來看，並沒有提到婦女們有遇到地震也沒有遇到看守墳墓的士兵，士兵是祭司長和法利賽人私下請求比拉多派來的，而從婦女們的反應，她們似乎也不知道有士兵看守之事，也沒有感受到有地震和遇到士兵。

依據馬太福音28:2不同的譯本、上下文及其他福音書記載，婦女去膏耶穌與地震為獨立事件，沒有直接說婦女們有遇到地震與士兵，馬太福音中提到地震一事，明顯是插入的一段平行說明 ;

(28:2 And, behold, there was a great earthquake KJV)

(28:2而且，看哪！ 有大地震；原文直譯)

事件大致經過：

1.婦女們出發前，墳墓所在地發生區域性地震，

2.天使從天降下挪開大石頭並坐在上面，

3.士兵看到嚇得要死，意識恢復後離開現場向祭司長報告

4.之後，抹大拉的利亞來到墳墓，看見大石頭被挪開了(地震發生在此之前)，就以為屍體被人偷走。

5.她於是趕快跑去告訴了彼得、約翰，彼得、約翰跑去墳墓看，果真發現耶穌的身體已經不見，只見到裹屍巾與裹頭巾在不同的地方，於是就回家了。

6.抹大拉的馬利亞仍獨自在墳墓外哭泣，後來看見兩位天使，及耶穌向她顯現，她後來又去告訴門徒。

7.之後，其他婦女們在太陽出來時到達了現場，也發現石頭已經滾開了，墳墓了找不到耶穌的屍體，但都遇到了天使，後去告訴門徒耶穌復活了。

問題：

1.耶穌復活的主日到底有那些婦女去墳墓看耶穌?

2.這些婦女去的時間點，聖經記載為何不同?

黎明, 清晨, 一大早

四本福音書經文記載如下，似乎有嚴重衝突，如何解釋?

一、耶穌復活的主日(七日的第一日)有那些婦女去墳墓看耶穌?

依照路加福音23:55-24：1記載去墳墓的婦人應該是一群從加利利來的婦女預計要在清早去耶穌的墳墓要膏耶穌。

這些婦女除了兩位瑪利亞和撒羅米之外，能還包括了一直供應耶穌財務的約亞拿(24:10)、蘇撒拿(路8:3)，及住在伯大尼的馬大、馬利亞姊妹。

這些婦女如此愛耶穌，當然都會把握機會去膏耶穌，不可能只有少數幾位去。

因為人數眾多，所以，

馬太則是以兩位婦女-[抹大拉的瑪利亞]和[耶穌的母親瑪利亞]為這群婦女的代表，

馬可則是增加了一位[撒羅米](雅各、約翰的母親)為代表，

路加則是以一群婦女為代表。

約翰福音只記載了抹大拉的馬利亞單獨出發，是因為他比其他人都早出發，她是在天還黑的時候就出發了。

二、這些婦女去的時間點為何聖經上的記載不同?

她們在安息日開始之前，就預備好了香膏(路23:56、可16:1)，安息日到了就遵守安息日的規定安息了。

當安息日過了(太陽下山後)，

其中[抹大拉的瑪利亞]則是更早在天還沒亮，還是黑暗的時候就單獨出發去了墳墓(約20:1)。提早出發的原因，可能是因為她迫不急待想要先到墳墓去等待，因為她非常愛耶穌，耶穌曾從他身上趕出七個鬼。當她看到了墳墓石頭已經被滾開，她非常驚訝，跑去告訴了彼得和約翰，彼得約翰則跑去墳墓看，馬利亞也跟著，門徒離開後，瑪麗亞仍停留在原處。

其餘的婦女在第七天清早天快要亮的時候她們陸續出發前往墳墓(太28:1)，可能是從伯大尼出發，當走到墳墓時太陽剛剛升起(可16:2)。

小結：

事件過程

抹大拉的馬利亞在天還黑的時候就獨自先出發，接著其他婦女則於天還未亮的時候分別出發前往耶穌的墳墓，到達時太陽已經升起。

天國的貨幣-信心

    當你進到大賣場，貨架上所有的東西，你都可以買、可以帶走，只要你有錢即可。你對你手上所擁有的錢有絕對的信心，這些錢可以讓你買你所想要東西。你的錢越多，你越有能力買更貴、更多的東西。

    同樣的，在屬靈的領域中，耶穌已經成就了救贖的工作，神已經將天上各樣(每一種)屬靈的福氣(赦罪、醫治、自由、富足…..)都賜給我們了(弗1:3)，放在福氣大賣場的貨物架上，等待著我們用天國的屬靈的貨幣(信心)去買，要多少就買多少，就看你有多少天國貨幣(信心)。

        耶穌曾比喻一位貴冑要往遠方去得王位回來，臨走前給十位僕人每個人1個彌拿(100天工資)，要他們去做生意，回來時要跟他們算帳(路19)。

這裡的彌拿是指信心(天國的貨幣)，理由如下：

1.彼前1:7「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」

彼得以[信心]與[金子]做比較，[金子]是這世界的金錢，[信心]則是更寶貴天國的貨幣。

2.主人稱讚用1彌拿賺了10倍與5倍的僕人為忠心良善的(Faithful)，Faithful來自於faith(信心)，因此1彌拿代表神所賜的基本信心，經過買賣(領受給予)後會增長，他們最終成為忠心的(Faithful)僕人。

當主人得王位回來後(耶穌第二次再來)跟僕人算帳

第一位賺了10彌拿，被稱讚為忠心良善的僕人，被委任管理十座城。

第二位賺了5彌拿，被委任管理五座城。

這位貴冑預表的就是耶穌自己，耶穌並不是愛錢，要我們替他賺錢，而是為了我們的好處，因為這些錢最終還是給了僕人。

第三位則把錢藏在手帕裡，完全沒有去賺錢(使用信心)，結果主人責備他是惡僕人，將那原有的1彌拿奪走給那賺了10彌拿的僕人。

因為凡有的還要加給他，沒有的連他所有的也要被奪去。

信心是需要操練發展的，越操練信心越大，反之，信心將消失殆盡。

耶穌要信徒在等待他第二次回來這段期間，好好地去使用我們的信心(屬靈貨幣)，讓我們的信心越來越多、強大。

只要我們的天國的貨幣越多，我們自然有能力去買所有屬靈架上的福氣祝福，不但在今世自己蒙福，也可以用所得到的福氣去祝福別人，來世還有獎賞(管理城市)。

讓我們都先做個擁有天國貨幣的富翁吧!

讓一切屬靈福氣在今世彰顯出來，自己享受也慷慨助人。

羅10:17可見，信道(信心)是從聽道(hearing)來的，聽道是從基督的話來的。

276隱藏的奧秘

使徒行傳

27:25所以眾位可以放心，我信　神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。

27:37我們在船上的共有二百七十六個人。

27:44………….。這樣，眾人都得了救，上了岸。

保羅被押往羅馬的途中，搭乘的船遇到了大風浪，兩個星期看不到陽光，大家得救的指望都絕了，看來是必死無疑的。

但是保羅有從  神來的話語，因著  神的話的保證與眾人的順服，最終所有的人都得救了。神的話語是我們得救的憑證，福音本是  神的大能，要救一切相信的人。

船上所有人數共276人，不記錄這數字不影響事件的完整性，但路加特別記載人數，必定有其意義與隱藏的啟示，經過研究挖掘，發現背後隱藏的意義如下：

276=153+123

153數字來自於153條大魚的神蹟，5代表恩典，3、1代表三位一體的真神，153代表三一真神心中充滿恩典，是恩典之神，不是律法之神。

1⁵+2⁵+3⁵ =276

1、2、3代表聖父、聖子、聖靈，5(次方)代表恩典

得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華─我們的義』。

[耶和華─我們的義]的希伯來文 及 對應數字分別為

小結：

276的屬靈含義：

• 276是得救的數字，得救來自於  神的恩典，因著恩典與信心，  神成為我的公義，必救我脫離一切患難。
• 聖經是從  神的啟示而來，路加不可能知道這數字背後隱藏的奧秘。
• 跟隨能領受  神正確話語及恩典啟示的僕人是蒙福且重要的。

五餅二魚神蹟之後耶穌跟門徒到底在哪裡靠岸?

革尼撒勒?還是 迦百農?

這個問題很簡單可以解釋，馬太、馬可記載的是革尼撒勒地方(地區)，該區域北從迦百農南到馬加丹(抹大拉)，長度約七公里寬三公里，這段區域都是屬革尼撒勒地區，約翰記載比較具體，馬可馬太記載的範圍比較廣，兩者之間沒衝突。