享恩園地

創世記

14:11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；
14:12 又把亞伯蘭的姪兒【原文是弟兄】羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
14:13 有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。
14:14 亞伯蘭聽見他姪兒【原文是弟兄】被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
14:15 便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革北邊的何把，
14:16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。

當聖經特別說出一個明確的數字時，通常這個數字都隱藏著一些啟示，值得我們去挖掘。

上面經文提到318位壯丁，”318”這個數字有何特殊意涵呢?

經查考後整理出下列幾點：

1.神是幫助

依照希伯來文字碼學，每一個字母都對應著一個數字，亞伯拉罕的首席僕人以利以謝（אֱלִעֶֽזֶר = Eliezer，在創世記 15:2中被描述為他的唯一繼承人）的希伯來名字加起來等於 ע 1 + ל 30 + א 10 + א 70 + ז 7 + ר 200  =318。

而「以利以謝」這個字的意思為"神是幫助"，預表當亞伯蘭有了神的幫助之後，就能夠以318位壯丁以寡擊眾，擊敗四王的軍隊，奪回被敵人擄走的一切。

2. 耶穌釘十字架的救贖

依照希臘文字碼學，在第一世紀末和第二世紀的早期教會中，有些作家使用318（由300+10+8組成）來表示十字架上的耶穌。

Tau =300，相當於希伯來字母Tau，兩者都代表大寫“T”形狀的十字，即比現代十字架更接近十字架的形狀。

18 來自Eta加Iota，按照希臘字母順序排列，它們分別代表 8 和 10，形成 18。

現在，IH，在希臘語中是Iota-Eta，耶穌名字的前兩個字母IΣOYΣ , iêsous，就像上帝的名字YHVH一樣，可以用它的縮寫YH ( Yah ) 來表示。

因此318預表了耶穌在十字架上完成了救贖。

3.  安息

318 是 7 到 7 平方之間的所有質數之和，即：7、11、13、17、19、23、29、31、37、41、43 和 47。

7代表安息之意(神的創造完畢後，在第七天歇了一切的工)。

4.  153的祝福

318三個數字的三次方加總後，得出的數字以此類推，最後得到153的數字，計算式如下：

(3^3)+(1^3)+(8^3)=540

(5^3)+(4^)3+(0^3)=189

(1^3)+(8^3)+(9^3)=1242

(1^3)+(2^)3+(4^3)+(2^3)=81

(8^3)+(1^3)=513

(5^3)+(1^3)+(3^3)=153

(1^3)+(5^3)+(3^3)=153

之後計算出的數字全部都為153，耶穌復活後再加利利湖邊向門徒顯現，並使門徒下網打魚，總共網到了153條不同種類的大魚(153fishes)，153代表了神各樣豐盛的祝福。

153是318的數根，318中包含了神豐盛的祝福。

小結：

318的啟示--神是我們的幫助者，他使耶穌為我們釘死在十字架上，使我們進入安息並在安息中領受豐盛的祝福。

路

16:8主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。
16:9我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。

問題

一、耶穌為什麼要誇獎這位不義的管家?

二、耶穌為什麼說：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去?

第一個問題：

耶穌誇獎的是管家面對危機的時候的態度，他會先思考如何面對問題解決問題，以免日後落入無法挽救的困境之中，這種態度是有智慧的，所以耶穌並不是誇獎不義管家不道德的行為而是面對危機時的積極態度。

第二個問題：

要理解這句經文，需要從上下文來看

1. 在上文路加福音15章主耶穌講了三個比喻

    1.1尋回迷失的羊

    1.2找到失去的錢幣

    1.3浪子失而復得

三個比喻的重點都是，  神不願一人沉淪而願人人都得救，當然包含了假冒為善的法利賽人。

第二個問題：

要理解這句經文，需要從上下文來看

1. 在上文路加福音15章主耶穌講了三個比喻

    1.1尋回迷失的羊

    1.2找到失去的錢幣

    1.3浪子失而復得

三個比喻的重點都是，  神不願一人沉淪而願人人都得救，當然包含了假冒為善的法利賽人。

2. 接著在路加福音16章1-12節，耶穌說了第4個比喻-[不義管家的比喻]，

   這比喻的對象除了門徒之外，還包含了法利賽人。在路16:14節提到[貪財

   的法利賽人，聽見這些事就嗤笑(嗤之以鼻, 輕蔑嘲笑, 嘲弄)耶穌。

   顯然耶穌在講這比喻時，法利賽人就在旁邊，因此這比喻的聽眾包含了門

   徒與在一旁的法利賽人，耶穌很可能是故意說給法利賽人聽的，因為門徒

   為跟隨耶穌而撇下了一切，故並非富有的人，但法利賽人卻是貪財又富   

   有，而且其財富大都是透過不義的手段得來的。

3. 在下文路加福音16:19-31耶穌又說了一個故事-[財主與乞丐拉撒路]，要告

   訴富有的法利賽人不要依靠無定的錢財，當生命被取走時，錢財就變的無用了，
耶穌要他們思考靈魂得救的問題，否則將來會落入陰間(地獄)，就後悔莫及、
永世遺憾了。

綜上所述，耶穌所說的要[用不義的錢財結交朋友]的比喻，目的是在告訴法利

賽人，不要貪財而且要把透過不義手段得來的不義之財去幫助窮人(欠債的人

就是窮人)結交朋友，將來就有機會進入天國，而且受到幫助的人會在哪裡迎

接自己。

耶穌這樣說好像是要人以好行為稱義，原因是因為當時耶穌尚未釘十字架，

救恩尚未完成，律法尚未被廢去，所以耶穌是在律法之下說的。

舌1100 glossa {gloce-sah'}

1) 舌頭

2) 方言. 語言

   1a) 指某個地區的人所特有的語言或用語

   2b) 指使用的人

3)靈語

當路加引用舊約詩16:9時，在聖靈引導下將[榮耀]改成了[舌]，

[舌glossa]也是靈語(或稱方言)，表示[方言]就是神所給我們的榮耀，透過[方言]我們可以進入榮耀之中。

當我們操練說方言時，我們的肉身也會安息下來，因為我們心中有盼望，而當我們身體安息下來紮營在神的盼望之中，身體自然就會得著恢復(建造、修復)而變得強壯。

林前14:4

說方言的，是造就(建造)自己；…………

施洗約翰的預言在耶穌復活升天後的第一個五旬節應驗了，但是[火]的部分變成了[ (像火的)舌頭]。

雅各也說到舌頭就是火

雅各書(和合本修訂版)

3:6 舌頭就是火。在我們百體中，舌頭是個不義的世界，能玷污全身，也能燒燬生命的輪子，而且是被地獄的火點燃的。

舌頭具有邪惡的能力可以毀滅人的生命，雅各要信徒們注意自己的話語，勒住自己的口，不要用話語去咒詛別人，因為話語大有能力，可以把正座森林燒毀。

相反的，神所賜下的舌頭則具有更大的創造生命的能力。當我們使用神所賜的舌頭時，我們是在建造生命，綻放生命之火，這火可以

1.煉淨我們的生命、

2.照亮我們心中黑暗之處，也會照亮別人、

3.溫暖在我們周圍的人、

4.火也是強有力的武器，可以摧毀敵人的一切攻擊。

這也是保羅喜愛說方言的原因，因他深知說方言的益處。

林前14:18我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。

讓我們也學習保羅，透過說神所賜的舌頭(方言)發出生命的火與光，造就自己也造就別人並爭戰得勝，阿門!

約

15:1 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。
15:2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
15:3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。
 

 [凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。] 是甚麼意思，永生會失去嗎?我們會因為沒有結出果子而被神拋棄嗎?

答案是絕對不可能，神不能跟自己的話語矛盾。

約翰福音

3:16 「　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得[永]生。

[永]

166 aionios {ahee-o'-nee-os}

1) 很久以前

2) 永恆的

3) 沒有終止的

我們所得到的永生是一種永恆的生命-神的生命，這種生命是存到永遠的。既然是存到永遠，那麼就表示他不會消失，如過會消失就不能稱為永恆。

來

9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。

10:12 但基督獻了一次[永遠的]贖罪祭，就在　神的右邊坐下了。
10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人[永遠]完全。

[永遠]

1336 dienekes {dee-ay-nek-es'}

1) 持續不斷的, 連續的

我重生得救之後所得到的救贖恩典是一種永遠的救贖恩典，既然是永遠的，那就不會有中斷-消失的情況發生。

約翰福音

10:29那位把羊群賜給我的父比一切都大，也[沒有]人能把他們從我父的手裡奪去(新譯本)。

[沒有]

3762 oudeis {oo-dice'}

1) 形容詞

 1a) 沒有

2) 實名詞

 2a) 沒有一人, 沒人

這裡的[沒有人]一詞，原文是[oudeis=沒有]，後面可以加上[人]、[事]、[物]，可以說沒有任何的人事物可以把我們從神的手中奪去。包含了任何人/撒旦/事物。

主耶穌是好牧人，我們是屬於他的羊，沒有任何[人]、[事]、[物]可以把我們從天父的手中奪走。

但是如果是我自己心硬，後來選擇離開耶穌，我可以自己奪走自己嗎?

我認為這樣的事不可能發生，因為任何人包括你自己在內，因為你也是人。況且，你如果成為迷失的羊，耶穌會為你撇下其他的羊去找你，直到找著了並把你帶回來為止。因為他不能讓任何人事物從神手中把你奪走。因為他是愛，他不會眼睜睜地看著你滅亡。

我們一旦重生得救成為主的羊，就再也不會被奪走，不會失去救恩了，永遠在父的手中，哈利路亞。

既然永生不會失去，我們就不會因為沒有結果子而被神拋棄剪除，因此有人就從原文的意義另作解釋，

[剪去]的原文

142 airo {ah'-ee-ro}

1) 舉起, 提起, 提高  

2) 從一個地點拿起, 帶到另一地點  

3) (強行) 帶走, 移除

剪取的第一個意義就是舉起提高，把落在地上的枝子提起來重新放在棚架上，讓枝子可以被陽光照射，以至於可以結出果子。這樣的解釋有其邏輯，而且很符合恩典真理。但是這樣的解釋忽略了園丁的工作是修剪。

天父是[栽培的人]

栽培的人：葡萄園丁、農夫

葡萄園丁的工作

葡萄樹的生命力旺盛，植株輸水能力很強，葡萄樹的枝子如同蔓藤伸長到35-40公尺長，覆蓋面積可以超過950平方公尺，是非常好的攀牆遮蔭植物，但是葡萄枝子存在的目的，不在遮蔭，而在幫助結果子。偏偏枝子與果子對營養分的競爭，枝子總是站在贏的那一方，以致越長的枝子，就愈不結果子。為了結果子，就修剪枝子，使營養份流向果子。因此葡萄樹的間距約1.5-2公尺，枝子也只能長3-4公尺，其餘的修剪掉。修剪枝子的時間完全是配合果子的發育與成熟。一般葡萄樹在3月冒新芽，而後長枝子。栽培的人這時要搭支架，讓葡萄枝子攀爬。太多的枝子會遮住彼此的陽光，減低光合作用，這時進行第一次剪枝。只留下3-5根生命力最強的枝子。5月初期，葡萄樹開花，花朵又會彼此競爭營養份，栽培的人會進行剪花，5月中旬開始結果，栽培的人又進行剪果，使長大的果實品質更佳。

修剪的理由

太長的枝子與花朵會奪走養分，以致無法結果。

太多枝子，表示會有太多葉子，會遮住陽光，無法行光合作用。

枝子代表我們每一個人，還是指我們每一個人的各種思維?

枝子其實代表我們的思維，因為

15:2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去(kathairo)；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 

15:3 現在你們因我講給你們的道(Logos)，已經乾淨了(katharos)。

2508 kathairo {kath-ah'-ee-ro}

1) 使清潔 ( 來 10:2 )

2) 修剪 ( 約 15:2 )

2513 katharos {kath-ar-os'}

1) 潔淨的, 純潔的

兩個字是同樣的字根，一是形容詞、一是動詞。

農夫用剪刀修剪枝子，神是使用他的道(話語)來修剪我們，話語的主要功能是修正我們的思維。

我們每一個人都有許多思維，有許多錯誤的思維，這些錯誤的思維會沒有節制的發展，像葡萄樹的枝子一樣亂長，如果這些錯誤的思維沒有被修正或除去，將會消耗我們生命的養分，使我們結不出美好的果子來。

因此這些錯誤的思維必須被神的話語修理乾淨。

所以，神不會以災難、疾病、貧窮……來修剪我們，這是我們過去在律法思維底下的信念。

過去當我們生病時，我們會以為這是神要透過這疾病教導我一些功課，讓我懂得謙卑依靠神，因為離了主，我們就不能做甚麼。

或是以為貧窮是聖潔的，這樣我就不會有貪心，減少許多試探，可以單單為主而活，把財物的豐盛當作咒詛。這樣的教導，與耶穌所說的:我來是要使羊得生命，而且得得更豐盛，互相矛盾。

這些錯誤的思維必須被剪除清洗，否則我們的生命是無法出果子的。

詩篇

119:105 你的話是我腳前的燈，是我路上的光。(照亮黑暗)

119:130 你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。

結論：

天父是一位勤勞有愛心的葡萄園丁，總會以他的話語來修剪我們錯誤的思維，動機是因為愛，要使我們可以結出豐盛的果子，自己蒙福，也使別人蒙福。

林前

14:21 律法上記着：「主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；
雖然如此，他們還是不聽從我。」(引用以賽亞書28:11-12)
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作標記，而是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作標記，而是為信的人。

以色列人因為不聽從先知的信息，不肯悔改，以致最終神藉著外邦人來審判及他們的口來對他們說話(如亞述帝國或巴比倫帝國的攻擊)，但最終他們仍是不聽從。所以，神藉外邦人的口向百姓說話成為了這些悖逆不信百姓的記號(和合本：證據)。反之，對會相信的人就不需要使用外邦人的口來對他們說話，因為他們會聽先知的話，因此先知(預言/傳言者)講道成了相信者的標記。

14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的(不知情的人、局外人、沒受教育的人)或是不信的人進來，豈不會說你們瘋了嗎？

14:24 若個個都作先知講道，偶然有不信的或是不懂方言的人進來，就被眾人勸戒，被眾人審問，
14:25 他心裏的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜上帝，宣告說：「上帝真的是在你們中間了。」

14:23[所以]是結論，[原因]為14:22-既然方言是作為那些悖逆不信者的標記(記號)，而全教會聚會時是信徒同在一處敬拜神時，若大家都說方言，偶而若有不信者或不通方言者進來，因為這些不信者並非悖逆的不信者(好像無論如何都不會相信的猶太人)，所以不需要以聽不懂的方言對他們說話，反而要以聽得懂的先知講道對他們說話，因為透過先知講道，這些不信者就會被啟示認識神進而得救 ，最終先知講道成為這些相信者的記號。

。

屬靈武器-說方言

以弗所書

6:13 所以，要拿起　神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是　神的道；
6:18 靠著聖靈(原文：在靈裡面)，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒(留意)不倦(原文：堅持不懈)，為眾聖徒祈求，

神所賜全副軍裝有

1. 真理的腰帶
2. 公義護心鏡
3. 平安福音鞋
4. 信德盾牌
5. 救恩頭盔
6. 聖靈寶劍-神的道
7. 靈裡禱告-方言

七代表了完全與安息，所以每一樣裝備都不可少，當我們穿上每一樣軍裝使用聖靈寶劍-神的道與方言禱告，我們就可以敵擋魔鬼並得勝有餘。

1-5軍裝都是防禦性質，6-7則是攻擊性武器。

但只是被動防守是不夠的，我們無法去主動戰勝仇敵並攻城掠地，去奪回被撒但偷竊、殺害和毀壞的福分，去活出神應許的豐盛。除非我們拿起了  神所賜的攻擊武器去抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。

第七件裝備-方言禱告的重要性

6:18靠著聖靈(原文：在靈裡面)，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒(留意)不倦(原文：堅持不懈)，為眾聖徒祈求，

呂振中

6:18藉着各樣的禱告和祈求、時時刻刻用心靈祈禱；以十二分的恆心專在這事上覺醒着，爲衆聖徒祈求，

保羅要信徒在方言禱告上警醒並堅持不懈，因為我們的悟性不明白、肉體並不喜歡、仇敵也盡全力欺騙信徒，讓信徒忽略方言禱告的重要性。然而，說方言是在對神說各樣的奧秘並且可以造就自己身心靈全人。

14:2那說方言的，原不是對人說，乃是對　神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。

14:4 說方言的，是造就自己；……

當我們造就好了自己，我們才有能力去造就別人。

因此保羅不但自己大量說方言，也願意信徒們常常說方言
林前

14:18 我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。

14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；

既然使徒保羅告訴我們說方言的好處並且自己以身作則，同時又有許多屬靈前輩透過說方言而生命被翻轉的見證，就讓我們也一同操練這屬靈的武器，經歷生命的突

創世記

22:1 這些事以後，　神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」

22:2 　神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞(所羅門建造聖殿之處)地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」

……

22:8亞伯拉罕說：「我兒，　神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。

………..

22:12天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏　神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」

一般人讀到這段舊約經文都會皺起眉頭，心裡面想著這位上帝怎會如此殘忍、自私、沒安全感，只是為了試驗亞伯拉罕是不是真的敬畏他、順服祂，就叫他獻上好不容易在老年才得到的、心愛至極的獨生兒子，以此來測試亞伯拉罕的忠誠度。這樣的  神怎麼會是一位慈愛的神呢?簡直是自私、殘忍的暴君，真叫人百思不解。

身為父親的我，我深愛我的孩子，若  神叫我把我的孩子殺了並獻上當作燔祭燒了，我肯定是會嚴正拒絕這樣不合理的要求並且遠離祂，我不會為了滿足  神的自私的動機而做這樣的事，何況殺人可是要償命的耶?

那麼這位慈愛無比的  神為何要這要做呢? 我個人認為有兩個原因：

1. 以撒預表了耶穌

       神將要把自己的獨生愛子耶穌獻上當作燔祭並使他從死裡復活，就像亞伯拉罕獻上獨生愛子以撒並相信  神會使他從死裡復活一樣。

2. 使亞伯拉罕的信心達到完全

依照希伯來書11:17-19的描述，亞伯拉罕其實是有信心的，他被  神訓練很長的時間，對  神的慈愛與信實是有十分有把握的，他知道  神在試驗他，因為：

2.1他知道  神不會在他一百歲時賜給他兒子，之後又叫他去殺死自己的兒子。就像我們送人禮物，之後我們不會又要把它拿回來。人不好尚且知道這樣做是不合理的，何況是  神呢?

2.2他相信 神自己會預備燔祭的羊羔(創22:8)

2.3  神已應許他以撒要有後裔，若死了如何有後裔(希11:8)。

2.4退萬步而言，縱使以撒真的死了，他仍以為  神能使他從死裡復活(希11:9)。

11:17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。
11:18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」
11:19 他以為(logizomai)　神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。

          [以為]3049 logizomai {log-id'-zom-ahee}

1) 數算, 計算

2) 仔細思索, 考慮

3) 認為, 相信

亞伯拉罕既然已經有如此充足的信心了，為何  神還要透過此種看似極不合理的要求去試驗他呢?

我想唯一的理由就是  神想要使他的信心得著真正的完全，因信心可以因著行為得著完全，正如雅各書所寫的：

雅各書

2:21 我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？

2:22 可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全(teleioo)。

成全(被動式)5048 teleioo {tel-i-o'-o}

1) 完成, 結束

2) (克服不完美或反對的狀態)終結, 達到目標

3) 使之成聖,完全 (特別是希伯來書提到耶穌的經節)

  神透過了要求亞伯拉罕獻上以撒的行動，讓他的信心被更進一步被堅立以達到完全的地步，就好像你相信你的英文程度已經有多益滿分990的實力，但若沒有經過考試測驗，尚無法獲得驗證，一旦通過考試的驗證，你對自己英文的實力會更加確認，信心更加完整。

經過此事件之後，亞伯拉罕對  神的信心肯定是如同被煉淨的金子一樣純潔、堅定不移，最終被稱為信心之父。

有人可能會再問，  神要我獻上以撒不是要我們真的獻上自己的兒子，以撒只是預表我們最愛的人或事或物，  神要我們獻上我們的最愛，把  神擺在第一順位。

但我個人認為，要別人把自己放在的第一順位，是無法單單以要求就可以做到的，那人必須先被愛到徹底，他才會願意並有能力來愛你。

單憑我們的意志力，我們是無法愛  神的，除非我們先被  神所愛。

我們愛是因為  神先愛了我們。

結論：

以  神慈愛的本性，不可能叫亞伯拉罕去殺人，何況是自己至愛的獨生兒子，這段記錄的目的是要告訴我們：

1.此故事是預表  神將為世人獻上獨生愛子耶穌死在十字架上並從會從死裡復活

2.透過此行動使亞伯拉罕的信心被成全到完美的境界

  神的動機是美善的，因為祂是愛，他絕對不會透過剝奪我們的最愛來測試我們是不是敬畏他，反而是因為愛我們，要來透過一些環境成全我們的信心，我們不應該再誤解祂了。

再者，我們能愛祂、敬畏他絕對不是被要求就可以做到，而是被  神愛到之後，我們自然會從心裡去愛祂、敬畏祂。

約一4:19 我們愛，因為　神先愛我們。

羅 5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

從此，我們不要再以此段經文來要求自己或別人獻上自己的最愛，以證明自己敬畏  神、愛  神，這樣做是誤解此段經文，也誤解  神是愛的本性，我們能做的就是好好地領受  神無條件的愛，然後自然地活出愛。

加 2:20 ……；他是愛我，為我捨己。

在理解這問題之前需要先回答兩個問題

第一、耶穌對無果樹說話是在第幾天，「潔淨聖殿」事件之前或之後? 

馬可：第二天，潔淨聖殿事件前當天的早晨

馬太：第三天，潔淨聖殿事件後的隔天早晨

第二、無果樹是當場枯乾，還是隔天才枯乾?

從上述經文分析可以知道，耶穌行了兩個神蹟使兩顆無花果樹枯乾，理由整理如下：

1. 耶穌行神蹟時間不同

馬可福音：發生在第二天，潔淨聖殿前的早晨

馬太福音：發生在第三天，潔淨聖殿後的隔天的早晨

2.無花果樹分別在隔日早晨被發現枯乾和當場立即枯乾

馬可福音：耶穌說話當時無異狀，隔天早晨彼得發現連根都枯乾。

馬太福音：門徒們當場看見無花果樹葉子立即枯乾，非常驚訝。

3.耶穌看見無果樹的距離不同

馬可福音：遠遠就看見 

馬太福音：看見路旁(近距離)

4.耶穌對無花果樹說的話不同

馬可福音：從今以後，永沒有人吃你的果子。

馬太福音：從今以後，你永不結果子。

至於耶穌為何要行兩次相似神蹟的原因是什麼?

1. 耶穌透過兩個神蹟強化門徒的信心。
2. 教導門徒只要信心堅定，事情可以立即就看見果效，例如，耶穌耶穌百夫長的僕人、迦南婦人的女兒、趕出格拉森人身上的群鬼、醫治大痲瘋病人……等神蹟，但是當我們沒有立即看到改變時也不要灰心，因為在看不見的領域中，事情已經改變了，神蹟已經悄然發生了，只需要憑信耐心等候神蹟的彰顯。

#如今我們活著不是憑眼見而是憑著信心

註：聖經學者陳終道牧師也認為這是兩個神蹟，所以經文有看似矛盾的描述是沒有衝突的。

現實的你與真實的你

我們的生活當中總是會遇到種種的困難與挑戰，因為我們是生活在一個墮落的世界當中，但神卻應許我們可以過一個得勝、豐盛的生命，只是我們似乎與神應許的生命相反，常常活得很辛苦，俗話說：理想很豐滿、現實很骨感。

問題出在哪裡?神的應許是假的?當然不是，問題在於我們體貼現實，不體貼真實(真理)。

羅8:6

體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。

肉體的意念(思維)是死；靈的意念乃是生命與平安。呂振中譯本

現實與真實(理)

不論現實看起來、感覺起來是多麼的實在，但在真實(理)的面前，現實成了虛假，不論我的肉體如何叫囂要我認清現實，不論魔鬼如何控告我是如此軟弱、恐嚇我現實如何可怕，我需要做的就是宣告真實(理)-我是公義、聖潔、健康、富足、勇敢、有愛心、有信心….，這才是真實新造的我(new creature新品種)，我不再體貼我的肉體(五種感官)而是體貼神的真理。為此我感謝主，我要發出得勝讚美的歡呼，主已經賜給我得勝的新生命了。

#讓我們都能夠靠主的話語看穿現實進入到   神應許的真實之中。

路

17:5 使徒對主說：「求主加增我們的信心。」
17:6 主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡』，它也必聽從你們。
17:7 你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？
17:8 豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？
17:9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？
17:10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」

首先，這裡提到的僕人是指誰說的?你嗎?我嗎?我們是無用的僕人(原文是奴隸)嗎?

都不是，耶穌曾對門徒說過-[約翰福音15:15 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了]，所以我們不需要再將自己視為奴僕一般地來服侍主，而是主的朋友、是神的兒女了。

那麼保羅為何常常自稱自己是耶穌基督的奴僕呢?那是因為他深深的體會到耶穌的恩典，所以自願將自己獻上為奴僕服事主，神沒有要求他要成為奴僕，是他自願的 。

再者，經文裡指的僕人是誰呢?從上下文來看，這裡的僕人是指[信心]，因為門徒求耶穌加增他們的信心，耶穌回答門徒的請求，用了兩個比喻說明，

1.芥菜種的比喻

桑樹是深根系喬木，很難拔出，但若有信心像一粒[芥菜種]仍是可以將之連根拔 起，投到海裡。

耶穌並未說到若有信心像一粒芥菜種一樣小，而是說若有信心像一粒芥菜種。耶穌曾經比喻天國像一粒芥菜種，百種中最小的，卻可以長成大樹，讓許多飛鳥來棲在上面，芥菜種具有強大的生命力。

所以耶穌是說若有信心像一粒芥菜種一樣具有強大的生命力，是可以將桑樹連根拔起投在海裡。

馬太13:31-32

他又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。 這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」

2.僕人的比喻

信心就像是我們的[僕人]是要來服務我們的，在他沒有完成該做的工作時，我們不應該讓他休息，只有當他完成了一切工作之後才能讓信心休息。也就是說，當神的應許還沒有從屬靈的領域彰顯出來時，我們要繼續操練我們的信心，不可以放棄以致不信，要毫不客氣地繼續命令信心為我們工作。

如何命令信心工作呢?當然是用說的，我們要說出信心的話語，我們不斷地說，就是不斷地命令信心去工作，直到他完成所有的工作，神的應許從屬靈的領域彰顯出來到我們的生活領域中為止。

信心是我們的僕人來服事我們的，我們身為信心的主人是不必謝謝信心的，信心完成任務後也只能對主人說自己是無用的僕人，因為服事主人本來就是僕人的責任。

結論：

這段經文可以這樣理解，門徒求耶穌加增信心，耶穌告訴門徒只要有大信心，凡事都能做，但是信心是需要操練的，信心像我們的奴僕一樣，要不斷地去使用他，且毫不客氣地去吩咐他為我們做事，直到他做完了該做的一切，這樣信心就會加增了，甚至可以移山。

摘錄自陳終道牧師文章

https://www.goldenlampstand.org/lib/epistles/read.php?b=Heb&p=2.2.3

希伯來書

6:1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠　神、

6:2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。
6:3 　神若許我們，我們必如此行。

“神若許我們，我們必如此行。”

這節聖經(6:3)有兩重意思：

　　A. 寫這書信的神僕，表示他和他的同工們，願意在神許可的情形中，幫助這些希伯來信徒離開基督道理的開端，進到完全的地步。

　　B. 寫這書信的神僕，表示他和他同在一起的弟兄們，願意竭力進到完全的地步，但他們不敢依憑自己的努力，乃要靠神的能力和恩典。他們不但在不好的事上要順服神的管理，就是在追求屬靈長進的事上，也依照神的旨意和引導。

神的僕人，不可因信徒在真道上有了好的開端而滿意，應當勉勵他們離開好的開端，再向前進行；也不要以為自己已經把福音基本純正的要道，完全傳給信徒而自足，還應當自己追求長進，又領導信徒追求長進。

6:4 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，

“那些”

顯明下面所論及的人，和上文的人不一樣，他們乃是一些另外情形的人，否則這裏決不會說“論到那些”，而應該說“論到這些”。試比較下文第9節：“親愛的弟兄們…卻深信你們的行為強過這些…”，就更清楚看出這4至8節所論的人，是另外一班人。他們的情形，比較上文所論在基督裏仍吃奶的弟兄們更不如。這樣，若六章1節受了許多栽培，仍只能吃奶的信徒，不過是停在“開端”上的信徒，這些比他們更不如的人（6:4-8），就必然連開端也沒有的了。所以第9節的“這些”指上文（6:4-8）的人，更顯見這裏第4節的“那些”，必定不會指信徒了。

“蒙了光照”

英文聖經是“曾有一次蒙了光照”的意思，更合原文。“光照”就是指福音真理的光照。“蒙了光照”這句話，並不表示蒙了光照的人，就是已經接受了福音之光的人；他們不過看見福音真理的亮光，得知基督是他們的救主，已經知道甚麼是罪，或有過一次知罪的經歷，但未必因所蒙的光照就得救了。

例如太四章15至16節所說的加利利人—“…西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。”—雖然都有“光”發現照著他們，但並非所有加利利人都接受那曾照著他們的“光”。主耶穌曾對猶太人說：“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光”（約8:12），但當時的猶太人並未跟從這“光”。所以可能有人因所蒙的光照，就接受而得救，如來十章32節所說的人；也可能有人蒙了光照，卻離棄道理，像這裏所說的人。

“嘗過天恩的滋味”

原文“恩”dōreas 是“恩賜”的意思，不是恩典。新約中用了十一次，都是指屬靈的恩賜，而非物質方面（約4:10；徒2:38，8:20，10:45，11:17；羅5:15-17；林後9:15；弗3:7，4:7；來6:14）。“天恩”之前有指件詞“那”，就是“那屬天的恩賜”（單數式）的意思。KJV，NASB 都譯作 have tasted the heavenly gift“就是嘗過了那屬天的恩賜”的意思。這“恩賜”很可能特指基督說的。

在此值得我們注意的是：嘗過天恩的人，是否就是已經得救的人？如果這封書信是寫給外邦人的話，相當可能指已經得救的人；但這封信是寫給希伯來人的，那意義就不同了！因為希伯來人早就嘗過屬天的恩賜。他們的祖宗亞伯拉罕曾蒙神賜他應許中的以撒（基督的預表），神又起誓說“萬國必因你的後裔得福”（創22:18），“後裔”特指基督（加3:16）。他們在埃及吃過逾越節的羔羊（預表基督，林前5:7），在曠野吃過從天降下的嗎哪（出16章），那是教導他們認識基督就是生命的糧（約6:51），又曾仰望過摩西所舉的銅蛇，那是基督要被舉起來的預表（民21:9；約3:14）。現在這些希伯來人又在教會中一再聽到關乎基督救恩真道的教訓，實在是嘗過屬天恩賜的滋味。但這樣的人，卻不一定就是已經得救的人。本書稱他們為嘗過天恩的人，只是根據他們原本就有的宗教背景來說罷了。

“又於聖靈有分”

於聖靈有分，並不是有聖靈住在心裏，也不是受了聖靈的印記，像那真實信了福音的人所受的那樣（弗1:13-14）。“有分”並非完全佔有，乃是在聖靈某些方面的工作有分。這些人的良心，受過聖靈藉著福音的真理對他們的責備，也偶然受過聖靈的感動，卻未受聖靈；正如舊約的術士巴蘭（書13:22），雖曾受聖靈的感動說過預言，卻沒有得救（猶11）。新約的大祭司該亞法，雖曾一時受過靈感，見證基督是救主，但並沒有聖靈住在心中（約11:49-52）。還有許多聽過基督教訓，蒙過光照和感動而要作門徒的猶太人，後來卻都退去“不再和祂同行”（約6:66）。在行傳還有一個受過感動要信主，並且受了洗的西門，但卻沒有得救，仍在罪中（徒8:13、18-24）。他們都是屬於種子落在淺土石頭地上的那等人，只不過暫時歡喜領受，卻沒有根（可4:16-17；路8:13），雖有分於聖靈的工作，但無分於聖靈的印記。聖靈的印記是得救的信徒所獨有的（林後1:22，5:5；弗1:13-14）。

6:5 並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人，

“嘗過神善道的滋味”

就是知道了神的道之美好的意思；但這等人未必接受了神的道，正如許多人聽道覺得很好，但並不相信；他們可能已經在口裏承認耶穌基督為主，但心裏並未相信。

這句話對那些早已熟知神的道的希伯來人而論，更是沒有一點奇怪；因他們早已認識神的道的美善了。但並非所有的希伯來人都接受福音的真道。

“覺悟來世權能”

就是覺悟神永遠權能的意思。“來世權能”乃是表明和今世的權能不同。世人都只認識今世的權能，所以完全不知道敬畏神。但這些人雖已覺悟神的權能，知道神對罪惡的刑罰和審判，以及神對今世與來世的一切統治權柄，他們卻未必因對神的權能領略了一點，就誠心歸向神、信靠福音。

6:6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把　神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。

“若是”

原文沒有，新舊庫本譯作“卻還離棄正道”。這裏的意思乃是說那些“已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味…”卻離棄道理，沒有接受所看見的亮光和所嘗的天恩，這等人當然沒有得救的希望了。雖然他們的情形，很像得救的人；他們知道很多屬靈的道理，有很好的機會可以成為一個得救的人，又曾受過很多真道的栽培，但他們實際上並不是真正的信徒，乃是背棄了他們已知之真道的人，這樣的人，是“不能叫他們從新懊悔了”。

“懊悔”

metanoian 就是悔改的意思，新約共用過二十四次，除本書六章1節、6節和林後七章9至10節譯作“懊悔”及來十二章17節譯“心意回轉”，另太九章13節，可二章17節未譯出外，其餘十七次，中文聖經都是譯作“悔改”（太3:8、11；可1:4；路3:3、8，5:32，15:7，24:47；徒5:31，11:18，13:24，19:4，20:21，26:20；羅2:4；提後2:25；彼後3:9）。“就不能叫他們從新懊悔了”，這意思就是不能再有悔改得救的機會了。（注意：不是若從新懊悔還可以再得救，乃是根本不能悔改）。正如十二門徒中的猶大，他雖然與主同在三年多的時間，看見許多神蹟，聽見許多真道，又曾和其餘的門徒一樣，兩個兩個的被差遣出去工作（可6:7-13），但他卻背棄所知道的真道，把耶穌賣給祭司長，後來他雖然要把三十兩銀子還給祭司長和文士，但卻無法再生發信靠主救恩的信心，因他已經成了“不能叫他從新懊悔”的那等人了。

“因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。”

這句話當然不能照字意解釋，因為主既已復活升天，決非任何人能再把祂釘在十字架上了。按主被釘十架，乃是被罪人所棄絕，這些蒙了光照而背棄所知的真道的人，既明知主受死是為我們的罪，卻照著當時棄絕主的人一樣棄絕主，羞辱主，就等於重釘主在十字架上了。這意思就是：他們既然蒙神這樣多的恩典，明白這樣多的真道，這樣接近得救的門，而仍“離棄真道”，這種離道不信的罪，就等於親手釘主在十字架上的罪一樣了。

結論：

這對經文提到的”那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分， 並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人，”並不是真正的信徒，而是那些在慕道的希伯來人，他們雖然有被光照、嘗過恩典滋味、經驗過聖靈的工作，最終卻仍選擇不接受基督為救主，離開這福音真道，這種人沒有機會再重新悔改了。這樣的離棄真道回到猶太律法，彷彿是將耶穌再一次釘在十字架上，明明羞辱主。

而真信徒是不會失去救恩的，更不可能將基督重釘十字架。

[鏡像聖經]竄改了聖經對於[罪hamartia]的定義

犯罪(動詞)

264 hamartano {ham-ar-tan'-o}

1)犯罪

 1a) 無分於

 1b) 未中目標

 1c) 犯錯, 錯誤 

 1d) 偏離正直之途徑, 作出錯事或行到錯路上去了

 1e) 偏離神的道, 違背神的律法

266 hamartia {ham-ar-tee'-ah}

1) (偏離了人或神的正直標準) 罪

2) (有罪的狀態) 罪惡

3) (毀滅性的邪惡力量) 罪   

我們都知道[罪]原文的定義是[未中目標……]，這目標是  神所設立的標準，世人沒有一個人可以符合這標準，所以人人都未達目標-都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

弗朗索瓦(Francois Du Toit)為了要符合其人人都源自上帝都是清白的神學思維，人不能夠有罪，所以，將[罪]的定義修改為一種扭曲行為、迷失方向。沒有按照起初被設計的藍圖的樣式的扭曲生活。

將[虧缺了神的榮耀]，翻譯[成失落了藍圖-脫離起初自己被設計的藍圖背景而活著]，這樣的翻譯與原文的落差極大，完全是按照自己的意思在解釋聖經，沒有終於原文的意思。

弗朗索瓦利用大多數人都不懂得希臘文，透過錯誤的字源學方式來解釋，迷惑一般信徒，其解釋看似有一定的邏輯，但已遭到希臘文專家的打臉，是經不起考驗的欺騙手法。

人若沒有罪，只是迷失了自己的身分，那人就不需要認罪悔改，不需要重生，不需要因信稱義了。只需要有榮耀的覺醒即可，覺醒自己從初就是基督的身分。這不是福音，這是反對福音，是絕對的異端。

『我活著就是基督』是甚麼意思?

腓1:21 因我活著就是基督，我死了就有益處。

[我活著就是基督]是指我還活在世上的時候[我們就是基督]嗎?

解釋一段經文應該從上下文來判斷，如果脫離上下文，就容易斷章取義，其次也要參考原文及時代背景，這樣才能按著正意分解正道。

上文

1:15-18保羅告訴他們，他一生懸念就是將基督傳揚出來，不管別人傳揚的動機如何、遇到多少挑戰困難，甚至被關在監獄裡，只要基督被傳開了，他就歡喜快樂。

1:19 因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。

此處的得救應該是指從監獄中被釋放出來，而不是靈魂的得救，因為寫這封信時保羅被關在監獄中。

1:20 照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。

一旦被釋放後他就可以又繼續傳揚基督了，保羅心心念念的就是高舉基督、讓別人在他身上看到基督。接著保羅說了21節。

本文
1:21 因我活著[就是]基督，我死了[就有]益處。

原文沒有[就是]、[就有]字眼

直譯：因為對我來說活-基督，死-益處。

達密版：For for me to live [is] Christ, and to die gain; 原文無[is]

2019現代中文譯本：因為對我來說，我活著，是為基督；死了，更有收穫！

下文

1:22-26保羅表達其掙扎的心情，到底是要留在人世，使人更多認識基督還是要離世與基督同在好的無比，最終保羅選擇留在世間，好讓基督繼續可以顯大。

因此，從下上文及原文來看

1:21 因我活著-基督，我死了-益處。

其正確意義為保羅活著的時候就是以基督為中心，以宣揚基督為己任，總叫基督在他身上照常顯大。若死了就與基督同在，也是好的無比(得益處)，而不是像中文字面一樣理解為活著時[我就是基督]。

保羅常常以基督的奴僕(奴隸)自稱，傳揚耶穌是基督，從未自稱自己就是基督；雖我們有基督的生命內住，我們是屬基督的，靈也與基督合成一靈，但我們絕對不等於基督，如果我就是基督是真理，保羅會不告訴我們嗎?只有迷惑人的才會自稱是基督。

太24:5

因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。

鏡像聖經否認[因信稱義]的又一鐵證

評論

1. 弗朗索瓦的翻譯與原文的意思差距太大，完全指照自己的意思在解釋這段聖經，這不是在翻譯聖經，簡直是在竄改聖經。
2. 弗氏認為因信稱義的信心是指耶穌就是  神對人類被救贖(被稱義)的信心，不是人相信耶穌的信心，耶穌本身取代了[因信稱義]，因此人類因為耶穌而同等被稱義了。人類不再是因信被稱義而是因耶穌的救贖而自動被稱義了。這已經是毫無疑問地違背了因信稱義的真理，這正是新世紀的思維。

從光的本質發現聖經中的奧秘

神是光，他在第四天創造了太陽，光反映了神的本性，從對光的觀察我們會發現一些神的屬性與奧秘。

光的本質是[波]同時又是[粒子]，[波]與[粒子]是兩種完全不同的形態的存在，是互相衝突的，如果是[波]就不會是[粒子]，反之亦同。但這兩個完全不同的型態卻是在光中完美融合，光既是波又是粒子。這是我們生活在四維時空的人類有限的智力所不能理解的現象，但卻是真真實實的存在。

聖經是神所啟示的真理，也是要告訴我們神是怎樣的一位神，在聖經中我們也可以看到也許多類似光的本質一樣的衝突卻和諧的真理，例如：

三一真神

是三就不是一，是一就不是三；是三又是一，這在人類的數學與邏輯中是行不通的，是超乎理性的；但是卻在神身上和諧的存在著。

神人二性

耶穌是絕對的神也是絕對的人，是人就不會是神，是神就不會是人，但既是神又是人卻在耶穌身上毫無違和的同時存在。

公義與慈愛

絕對的公義必是賞善罰惡沒有饒恕，但絕對的慈愛卻是毫無條件的饒恕與寬容，兩者也是矛盾的，但神卻使耶穌釘在十字架上十，讓兩者完全的得到滿足。

神的預定與人的自由意志

神有絕對的主權決定誰被揀選、誰可以得救，人的自由意志不能決定神的旨意；但是聖經也不斷提到人是可以選擇要不要接受救恩-因信稱義。預定論與自由意志論也是百年來的神學爭論，兩者矛盾但卻同時存在於聖經中。

以上的真理對我們的理性來說是互相衝突，卻事實上又同時存在；對聰明才智有限的人類來說可說是奧秘，當有一天我們到了天堂，脫離了時空的限制，就能完全明白了。

林前13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。

真理往往有兩個面向，必須要同時看，才能夠平衡不致走偏，就像[鹽]一樣，鹽的化學成分氯化鈉，單獨食用[氯]或[鈉]，都會中毒而亡，當兩者合在一起食用則是對人體非常有益的物質與美味的調味品。

在得救一事上也是如此，神的恩典與人的相信必須同時並存，不可偏廢。

以弗所

2:8 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是　神所賜的；
2:9 也不是出於行為，免得有人自誇。

註：[救恩]是對應[神所賜]，[信心]是對應[不是出於行為]。鏡像聖經把救恩與信心都說成是神所賜的恩典，不是故意就是沒有認真讀經。

救恩是神所賜給全人類的恩典，但神卻不強迫人人中獎，他尊重人的自由意志，讓人來選擇，願意相信的人就白白的得著這恩典。

恩典與信心兩者必須平衡；單單強調其中一項，到最後都會偏離真理，走到極端甚至異端。

鏡像聖經(普救論)就是只強調神的慈愛，這固然是吸引人，但不平衡，刻意忽略神的公義與人的自由意志，最終導致偏離，進入到異端裡。

總要警醒，免得入了迷惑

撒旦慣用百分比不等的真理，摻入多少不等的「假藥」或「毒藥」。其最大的目的，就是要使人對人類唯一的救贖方法—「基督道成肉身的替贖福音」，產生糢糊或偏差。這個謊言的伎倆，也就是撒但曾對夏娃說的︰「神豈是真說？！」的方法，同出一轍。

弗朗索瓦 否定了[相信]得[重生]的真理

弗氏所相信的教義是：

全人類都因為耶穌基督的救贖而白白自動地被稱義得救了，包含那些沒有接受耶穌基督為救主的人、抵擋基督的人、異教徒…等，全部都包含在內。

這就是典型普救論的主張，也是一種新世紀的思想，在此基礎上他著手翻譯聖經，凡與這教義有衝突的經文，他都透過斷章取義或曲解原文的方式來扭曲經文的原意，以符合自己普救論教義。

弗氏主張人得救不再需要經過[相信]來獲得[重生]，因為神已經自動將重生賜給我們了，然而因[相信]而獲得[重生]是耶穌親自對尼哥底母說過的話，如

約翰福音

3:3 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見　神的國。」
3:4 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」
3:5 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進　神的國。
3:6 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。
3:7 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。

…………
3:14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，
3:15 叫一切信(believes主動動詞)他的都得永生（或譯：叫一切信的人在他裡面得永生）。

3:16 「　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信(believes主動動詞)他的，不致滅亡，反得永生。

從上下文看，重生是人得救的必要條件，凡是相信(believes)耶穌的人就得到永生的新生命，這就是重生。

弗氏是如何扭曲上述經文的，他的鏡像聖經翻譯如下：

首先，弗氏的翻譯沒有忠於原文，而加上了自己的主觀信念，竄改了神的話。

其次，他把人的相信(believes主動式)拿掉了，改為在被救贖的永恆世代中被說服相信(被動式)，意思是人已經被救贖了，只是需要被說服而已，這是直接竄改神的話。

短短的一段簡單明瞭的經文，弗氏用一大段文字來解釋，添加許多原文沒有的文字，主要目的是要改變經文的意義以符合自己的普救論神學思想。這已經不是翻譯，而是註釋，且是將自己的主觀信念強加的聖經經文之上。

弗氏又把相信(believes)的字眼拿掉，人不再需要相信耶穌，因為永恆世代的生命一直迴響在我們裡面，我們只是失落了、迷失了，我們需要的是認識覺醒自己的生命起源-從父而生。

把滅亡一詞定義改成迷失。

滅亡 622 apollumi {ap-ol'-loo-mee}

1) 毀滅

2) 錯失(原先期望得到的)

3) 遺失, 失去

這節經文中[滅亡]是相對於永生，永生是永恆的生命，滅亡則是永遠失去生命(毀滅)之義，不應該翻譯成迷失。這樣曲解聖經，主要還是要符合人人自動得救的教義，因為人人自動得救了，人的相信與否就不重要了，而且也沒有人會滅亡，因為大家都是義人了，所以只能翻譯成迷失。

鏡像聖經曲解聖經經文的地方太多了，族繁不及備載，其荒誕離譜的翻譯，令人困擾至極。

影響深遠

有人說，鏡聖像經的教導讓人感受到神的愛，生命被改變，有什麼關係嗎?

問題是嚴重的，影響是深遠的，說明如下：

1. 鏡像聖經不是聖經只是一本註釋書，而且內容錯誤百出，不應該作為信徒生活的準則。信錯了就一定會活錯。
2. 嚴重竄改神的話，一個不相信神話語的人說的話，我們應該相信他嗎?
3. 很多人不會再想領人信主，因為人人都自動得救了，只需要喚醒他們即可，這樣很多人的靈魂會因為我們不再積極領人信主而最終滅亡，這是魔鬼最喜歡的。
4. 否定因信稱義、重生得救的基要真理，這已經不是真理而是異端了，異端是神所恨惡的。

一切主觀的經歷都要經得起客觀真理的檢驗，其他宗教也有許許多多主觀的神奇經歷與神蹟奇事，但卻經不起真理的檢驗。但對於弗朗索瓦來說或許不重要，因為人人都因耶穌的救贖而自動得救了，只是缺少覺醒而已。

鏡像思維是有其迷人之處，有些人似乎得到的幫助，但隱藏在背後的錯誤真理，至終會引導人走到異端裡。就好像嗎啡可以醫病、可以給人帶來暫時的快樂解脫，但後續的副作用是極其可怕的。

彼後

2:1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。

鏡像聖經認為人死後沒有審判!

審判 2920 krisis {kree'-sis}

 judgment , damnation , accusation , condemnation

1) 審判, 判斷

 1a) 指有關任何一件事的意見或決定

 1b) 判決有罪, 判刑, 判罪及懲處

4) 法院 (地方性的) ( 太 5:21 )

5) 公正, 公理

弗朗索瓦把[審判]解釋如下：

krisis這個詞經常被翻譯成審判。所以審判的日子，“面對危機”，可以翻譯為，“面對我們日常生命中矛盾的詳細審查。(見神聖擁抱下冊126頁)

希臘語單詞krisis，通常被翻譯為“審判”,並不意味著詛咒或譴責！審判包括在不同的當事人之間正確處理事情，決定一個問題，得出一個結論。(見神聖擁抱下冊253頁)

這樣的翻譯與原文的定義及從上下文得出的意思，差距實在太大，這已經不是翻譯了，而是個人主觀的解釋，其目的無非是要符合自己極端普救論的信仰—人人都因為耶穌的救贖而自動得救了，耶穌已經解除了這審判，因此死後不需要有真的審判了，所欠缺的只是覺醒與思維的煉淨而已。

鏡像聖經改變了聖經中[火與硫磺]的意思

路17:29到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。(和合本)

這節經文的背景是耶穌對門徒說他第二次再來時會發生什麼事情，會有火與硫磺從天而降，把世界毀滅，就像挪亞的時代，神毀滅了當時的人類，只有挪亞一家八口得救，又像羅德的日子，神毀滅了瑣多瑪、俄摩拉城一樣，只有羅的一家得救。

[毀滅]希臘文622 apollumi {ap-ol'-loo-mee}

1) 毀滅

2) 錯失(原先期望得到的)

3) 遺失, 失去

主要的意思就是毀滅，並沒有煉淨思維的意思。

[火跟硫磺]

是神使用的工具，用來毀滅當時世界或城市。可以說是一種審判的意義，用來除去罪惡的物質。但弗朗索瓦卻把他們解釋成不是真正的火與硫磺，而是一種神煉淨人類扭曲思維的形容詞而已。

在弗氏所著的神聖擁抱下冊285-286頁說道：

每一個死在無知、冷漠或不信裡的人，都會立即被面對並鏡像在耶穌一次就永遠的死亡和復活中。就是這裡所描繪的在硫磺火湖中，像在熔爐中一樣被淨化；將人類大眾思維模式中的黃金和渣滓分開。

硫磺的希臘語是theion，來自theios，如神的[中性名詞，神性]: -神聖的，神性。硫磺是一種黃色的易燃礦物質，在死海海岸大量存在。它也被認為是神聖的熏香，因為燃燒硫磺被認為有淨化和抵禦疾病的力量。即使在今天，它的藥用價值也是眾所周知的。 啟示錄中提到的所有火的象徵性圖像都來自同一個來源，銅祭壇，十字架的預言圖像。

雖然硫磺的希臘語是theion，來自theios(神的、神聖的，神性)，但意義上已經是不同了，不能因此還認為硫磺theion就是theios(神聖的)。

弗氏對[火與硫磺]的解釋已經違反了經文字面本身的意思，也跟上下文的意思不符，之所以要強行另作解釋，其主要目的還是為了要滿足自己極端普救論的信仰--人類全都因為耶穌的已成之功自動地被稱義了(人類包含回教教主穆罕穆德、撒旦教教主、甚至敵基督…)，只是很多人不知道自己已經被稱義得救了，自己擁有與基督一樣的清白、聖潔，已經覺醒的人所要做的就是去喚醒這些人，去讓他們可以覺醒，一旦覺醒了，他們的生命就會改變，覺醒就是一種思維的煉淨。

這種不讓聖經自己說話，反而把自己的信仰強加在經文上做不同的解釋並使用一般人不懂的希臘文來誤導信徒，是刻意扭曲聖經的作法，不足為取。

鏡像聖經否認了耶穌第二次降臨!

希臘語單詞Parousia並不意味著第二次降臨！(神聖擁抱下冊311頁)

弗朗索瓦的解釋

神聖擁抱下冊312頁

parousia這個詞是指主的直接同在！來自para，一個介詞，表示最可能的接近，親密的聯繫；eimi，我是！這個詞裡甚至沒有一絲審判或懲罰的意思！雖然Strongs詞典有著出眾和準確的定義，但請不要相信你在那裡所看到的一切！“G3952 parousia，來自G3918 pareimi的現在分詞；一個靠近的存在，也就是降臨；經常表示，返回；特別是指基督懲罰耶路撒冷，或最終的惡人。”！！？？ [這是公然胡說!!]

神聖擁抱下冊77頁

許多經文被翻譯和解釋成只有未來的價值，結果抵消了許多人的信心，就像猶太人一樣，還在努力在等待彌賽亞的到來。彌賽亞作為救世主已經一次就永遠地降臨了(有表示不會再降臨之意)。耶穌復活後已經再次顯現，現在他在我們身上的復活的生命是他第二次顯現的延伸；神向著一個已經和好的世界發出祂的呼籲“和好了！”[徒3:26，林後5:19，20]教會繼續推延了神在基督裡引進的現實。我們現在在他的清白裡已經完全被代表了！傳統的“第二次降臨學說”根本不是這些章節的背景！[見彼前1:10-13]。

神聖擁抱下冊281頁

耶穌知道他卓越的死亡和復活將是預言話語的頂點，是世代所期待的！人類和他們的創造者的偉大和好將會實現！“我去(十字架)是為你們準備道路(不是去天堂喔)；然後我會回來接你們和我一起，這樣你們就可以在我所在的地方了！“-約14:1-3。他不是在說關於被解釋為"第二次降臨"的東西-他是在說他的復活(弗氏認為復活顯現就是第二次再來)，這將是催化劑，”他榮耀的知識終將淹沒地球，就像水覆蓋洋海！“”耶和華的榮耀必被揭示，凡有血氣的必一同看見！就像照鏡子一樣！“賽40:3-5。見林後3:18。也見弗4:8，9和西3:1-3把你們的思想與基督的共同復活共同坐在寶座上聯繫起來。徒13:29-33

以下是有出現parousia的經文，都可以翻譯成[再來]、[降臨](第二次)，弗氏把它翻譯成[主的直接同在]，與事實不符極其明顯，其動機還是為了符合自己的神學信念-耶穌不需要再來了，因為耶穌一次完成了救贖之功，人們所需要的只剩下覺醒。

相關經文

太

24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨(Parousia)和世界的末了有甚麼預兆呢？」

24:37 挪亞的日子怎樣，人子降臨(Parousia)也要怎樣。

林前

15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來(Parousia)的時候，是那些屬基督的。

帖前

2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來(Parousia)的時候、你們在他面前站立得住嗎？

3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來(Parousia)的時候，在我們父　神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。

4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨(Parousia)的人，斷不能在那已經睡了的人之先。

5:23 願賜平安的　神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨(Parousia)的時候，完全無可指摘！

帖後

2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨(Parousia)和我們到他那裡聚集，

2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨(Parousia)的榮光廢掉他。

雅各

5:7 弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來(Parousia)。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。

5:8 你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來(Parousia)的日子近了。

彼後

1:16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨(Parousia)的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。

3:4 「主要降臨(Parousia)的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。

3:12 切切仰望　神的日子來到(Parousia)。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。

約一

2:28 小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來(Parousia)的時候，在他面前也不至於慚愧。

耶穌第二次再來是使徒保羅不斷提到的真理，也是基督徒的盼望，當耶穌再來(Parousia)時死人要先復活並和還活著的人一同得著一個全新的，是不受時空的限制、強壯與榮耀的身體。這是末日神要給我們的恩典，但在鏡像思維中，耶穌沒有末日的再來，他的復活顯現就是第二次的再來了。

我們復活並有榮耀的身體的盼望消失了，這不是真理而是竄改聖經使人失去盼望的異端。

使徒信經：判斷信仰是否為異端的標準

我信上帝，全能的父， 創造天地的主。我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；降在陰間；第三天從死裡復活；後升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人，死人。我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免，我信身體復活；我信永生。阿們！

鏡像聖經已經違反了使徒信經的內容，可以被判定為異端，殆無疑義。